夫兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者，不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可以得志于天下矣。吉事尚左，兇事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。殺人之眾，以哀悲泣之，戰(zhàn)勝，以喪禮處之。
老子反對武力，認(rèn)為戰(zhàn)事是兇事，非善；從哲學(xué)講，就是不要“強”，呼應(yīng)前章。
本章反復(fù)論及“兵”“不祥”“右”“殺人”“喪禮”，譴責(zé)之情溢于言表。
兵，本指武器，引申為軍隊、戰(zhàn)爭。老子用“不祥”“惡”“不處”“非君子”“不得已”“不美”等，表示鮮明的態(tài)度。“物或惡之，故有道者不處。”見于24章，同。
有道者，是守道行道的人，也稱之為圣人。
君子有別于圣人，是內(nèi)外有別，是道之外的。君子，后來與正人連用，是“俗世”的正、善之人，是統(tǒng)治者中有修養(yǎng)約束的人。以之來論，有說服力。
老子反戰(zhàn)，與墨家有相同之處。兼愛與善最接近，只是角度有所不同。老子是從至高思維角度進行思考。
戰(zhàn)爭，是爭之極，老子主張不爭。
祥與不祥，吉與兇，是易、書及其文化中基本判斷詞，老子借之以說服人眾。
“兵者，不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，”標(biāo)點不妥，應(yīng)為“兵者，不祥之器，非君子之器，不得已。而用之，恬淡為上，勝而不美?！辈坏靡?，同前兩章，“已”是強調(diào)語氣，“不得”即不擁有不使用。而，如果。戰(zhàn)爭，是大規(guī)模殘殺，君子不忍。恬淡，意為不夸耀，不炫耀，不耀武揚威。美，贊美。打勝了也不大加贊美，因為巨大勝利的背后充滿了戰(zhàn)爭的殘酷。
樂殺人，以殺人為樂，是殘忍，老子猛烈抨擊。得志，類今實現(xiàn)抱負(fù)。
“吉事尚左，兇事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。”標(biāo)點應(yīng)為“吉事尚左，兇事尚右；偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之?！崩献由钔ā岸Y”呀。左右，言“禮”之規(guī)定位置尊卑高下。軍隊打仗為兇事，以“喪禮”待之，尊卑反其道而為之，位高、功高正相反??；打勝了，不以喜而以喪處之。老子反戰(zhàn)，以世俗之法儒學(xué)之禮來佐證，全面否定戰(zhàn)爭——爭強好勝，生靈哀悲，非善，不道。
再參見69章“用兵有言，吾不敢為主而為客……抗兵相若，哀者勝矣?！鼻昂筘炌ㄒ恢隆?