莊子，名周，字子休，是春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期著名的哲學(xué)家，先秦莊子學(xué)派的創(chuàng)始人。他繼承和發(fā)展了老子的哲學(xué)思想，主張“天人合一”、“無為而治”的政治觀，留下了許多啟迪后人智慧的著作，例如《齊物論》《大宗師》《逍遙游》等。莊子一生堅(jiān)持自我，率性而為，用藝術(shù)審美的眼光審視著這個(gè)世界，他的哲學(xué)思想對(duì)后世產(chǎn)生了很大的影響。
《莊子》中有一篇叫“黃帝索玄珠”的寓言：黃帝游赤水，爬上昆侖山往南看的時(shí)候不小心遺失了自己的玄珠。他分別派有智慧的“知”，眼力好的“離朱”和擅長(zhǎng)辯論的“吃詬”去尋找，結(jié)果這三個(gè)人均沒找到。最后他只好派無心做任何事情的“象罔”去找，沒想到卻找到了。為什么有智慧、有才能的人找不到，無心做任何事情的人卻最終找到了？黃帝對(duì)此感到非常不解。其實(shí)這個(gè)故事正體現(xiàn)了莊子“無為而無不為”的率性世界觀。
玄珠是“道”的象征，黃帝君臨天下，治理國(guó)家，希望教化民眾，有所作為。但這種“有為”卻與莊子“無為而治”的“道”相背。由此，莊子認(rèn)為黃帝失了道。而對(duì)尋找道的過程的描述更體現(xiàn)出了莊子的個(gè)性的率真。黃帝讓有智慧、眼力好、擅長(zhǎng)辯論的三個(gè)人分別去尋找，這三個(gè)人卻都沒有找到。后來讓無心、無欲、無求的“象罔”去找，卻找到了。
莊子認(rèn)為自然無為是宇宙萬物的存在形式，提倡遵循自然規(guī)律，無為不作。并且他相信一切禮樂、教化之于人們都如枷鎖，痛苦而且無益?！疤斓赜写竺蓝谎?，四時(shí)有明法而不議，萬物有成理而不說”、“樸素，而天下莫能與之爭(zhēng)美”……莊子認(rèn)為只有遵循自然規(guī)律，人類才會(huì)像天地間一切生物一樣，具有本真的美，而一切違背自然本性的東西最終都會(huì)導(dǎo)致天下失道。
莊子提倡的“無為而治”與老子的政治觀點(diǎn)非常相似。后世將老子和莊子并稱為“老莊”，可見他們的關(guān)系有多密切。很多人覺得他們都主張“無為”，所以他們的“道”應(yīng)該是一樣的。事實(shí)上，莊子的“無為”與老子的“無為”有著很大的區(qū)別。相對(duì)于積極入世的政治家老子，莊子更像一個(gè)天馬行空的詩人。
很多人都知道伯樂相馬的故事，并且都覺得伯樂讓千里馬從普通馬群中脫穎而出，是對(duì)千里馬的恩惠。但莊子卻不這樣認(rèn)為，他認(rèn)為伯樂相馬其實(shí)是害馬，他的行為給千里馬帶來了無窮無盡的災(zāi)難。對(duì)于一匹馬來說，餓了吃草，渴了喝水，高興地撒開蹄子奔跑，不高興了尥蹶子，這都是它的天性。而自從有了擅長(zhǎng)管馬的伯樂之后，馬卻不能再依據(jù)它們的天性生活了。伯樂的管馬方法其實(shí)不過就是剪毛、用火燒、削馬蹄、在馬身上烙印……他的養(yǎng)馬、馴馬過程簡(jiǎn)直就像最殘酷的刑罰，充滿了血腥。經(jīng)過這些“摧殘”，馬的確成了對(duì)人類有才能、有用的馬，這么做的后果對(duì)于馬的主人來說當(dāng)然是好的，但是對(duì)于馬本身來說卻是一場(chǎng)災(zāi)難。為了對(duì)于自身毫無意義的所謂才能，馬付出了慘痛的代價(jià)。
莊子認(rèn)為治國(guó)也和馴馬相似，而那些治理國(guó)家的人也經(jīng)常犯與馴馬人相似的錯(cuò)誤。人的自然狀態(tài)就像沒有被馴服的野馬，很多君主認(rèn)為自己是擅長(zhǎng)治國(guó)的人，而他們治國(guó)的方法卻不過是對(duì)人本性的改變。本來人們耕田織布，日出而作，日落而息，無憂無慮，自由自在。這時(shí)的人們沒有欲望，只有本性中最淳樸、最原始的部分。后來君主和圣人出現(xiàn)了，他們提出一堆要人們遵守的規(guī)矩和道德，提倡各種行為準(zhǔn)則，希望將自己的意念推及到天下蒼生身上，用自己的好惡、自己的是非觀給人們一個(gè)評(píng)判是非對(duì)錯(cuò)的標(biāo)準(zhǔn)。在這樣的情況下，人們拋棄原有的本性，漸漸對(duì)世間的一切對(duì)錯(cuò)、好壞產(chǎn)生疑惑并開始思考，之后變得越來越復(fù)雜，越來越擅長(zhǎng)費(fèi)盡心機(jī)地運(yùn)用自己的聰明才智為自己謀利益。
莊子厭惡這種違背人本性的治國(guó)方法，在他的政治觀中是沒有“治”的，他主張依據(jù)自然規(guī)律，順從人的本性。所以無論是馴馬還是治國(guó)，都與他率性的世界觀相違背。而改造人和改造世界是所有統(tǒng)治者和圣人們最熱衷的事情，所以他的觀點(diǎn)不被采納也是很正常的一件事情。在莊子看來，統(tǒng)治者和圣人都是抱著善良的目的，希望把這個(gè)世界改造得更加美好。但是他們的所作所為以及由這種作為所引發(fā)的結(jié)果卻是惡的。莊子遁世的原因也許就是因?yàn)闊o法忍受也無力改變這種現(xiàn)實(shí)。
老子心中有一個(gè)理想的“烏托邦”，并且為這個(gè)理想中的“烏托邦”畫好了藍(lán)圖。所以他雖然處處失意，卻依然心懷天下，隨時(shí)準(zhǔn)備為了救世而大干一場(chǎng)。但莊子的率性決定了他無法融入當(dāng)時(shí)的社會(huì)，也無力用自己的思想去影響當(dāng)時(shí)的社會(huì)。所以他只好縮回自己的世界里，把自己封閉起來，不再關(guān)注天下，而開始只注重自身內(nèi)在的修養(yǎng)和自己的本性，開始追求一種游心天地的自在。他的隱退和不爭(zhēng)其實(shí)并不是因?yàn)閷?duì)現(xiàn)實(shí)不在乎和不關(guān)心，而更多的是一種對(duì)現(xiàn)實(shí)的不滿和無力拯救一切的絕望感。
我們都聽過莊周夢(mèng)蝶的故事，它說的是從前有一天，莊周夢(mèng)見自己變成了一只蝴蝶，在夢(mèng)里他忘記了自己是莊周，翩翩起舞，覺得非常快樂。忽然夢(mèng)醒了，莊周睜開眼，迷茫地環(huán)顧四周，卻發(fā)現(xiàn)自己仍躺在自家又冷又硬的床上，哪兒還有什么蝴蝶？困惑的莊周，不明白是夢(mèng)外的莊周夢(mèng)到了夢(mèng)里的蝴蝶，還是夢(mèng)里的蝴蝶夢(mèng)到了夢(mèng)外的莊周。
這個(gè)故事體現(xiàn)了莊子齊物的思想。莊周和蝴蝶是有很大區(qū)別的，但是大道卻是時(shí)時(shí)存在的。無論它是化作莊周，還是化作蝴蝶，是由逍遙走入喧囂，還是由喧囂走入逍遙，都只是它不同的存在形式。翩躚起舞的蝴蝶是逍遙和美象征，而莊周本身則是喧囂的象征。這個(gè)故事要說明的是世間萬物看起來雖然千差萬別，但是其本質(zhì)都是一樣的。這就是所謂的“齊物”。也是因?yàn)檫@種齊物的思想，使莊周覺得他能夢(mèng)蝶，同樣，蝶也能夢(mèng)他。
這種齊物的思想也深深影響了他對(duì)生命的看法。他認(rèn)為如果能打破生死、物我兩忘，我們就能獲得輕靈快活的人生。自古以來，人類對(duì)于死亡都懷有一種與生俱來的恐懼感。因?yàn)閺某＠韥砜?，“生”是一種對(duì)世界、對(duì)萬物有感知、有回應(yīng)的狀態(tài)，這種感知和回應(yīng)其實(shí)就是對(duì)我們生命存在的一種肯定。而“死”則意味著離開這個(gè)世界，并且與這個(gè)世界不再有交流，對(duì)萬事萬物不再有感知，這種無知無覺當(dāng)然是生命不復(fù)存在的一個(gè)標(biāo)志。但在莊子的哲學(xué)世界里，這種說法卻是非常幼稚和錯(cuò)誤的。他的齊物思想影響了他的生死觀，并讓他看透了生命的本質(zhì)。他覺得生命本就是一個(gè)塵歸塵，土歸土的過程，死不是生的對(duì)立，而只是它必不可缺的一個(gè)部分。人類的形體和精神均非自己所有，而是自然賦予的，死亡之后，形體和精神又重新回歸自然，所以生和死只是人類元?dú)獾膬煞N不同存在狀態(tài)。而由生到死的過程就像晝夜流轉(zhuǎn)，四季變更，落葉化作春泥一樣，自然而然。在這個(gè)過程里我們是永存的，只是存在形式一直在變化。
這種通達(dá)的生死觀建立在莊子對(duì)生命、對(duì)萬事萬物的體察和思考之上，是他智慧的體現(xiàn)。在與自己相扶相伴一生的妻子死了以后，莊子并沒有表現(xiàn)出傷心，而是坐在地上“鼓盆而歌”，他的好友惠子甚至覺得他違背世情人理。然而，他并非無情。他的解釋是妻子本來沒有生命，甚至沒有氣息，沒有形狀，混雜在大道之中，后來因?yàn)榇蟮赖淖兓饾u有氣，然后又有形，有生命?，F(xiàn)在，又因大道的變化而失去生命，失去形體，重新回到最原始的狀態(tài)。她現(xiàn)在躺在墳?zāi)估?，這不是消失，而是以另外一種形式存在。人類由生到死是一個(gè)很自然的過程，所以不應(yīng)該感到悲傷?；葑诱J(rèn)為他這種行為在道理上雖然說得通，但是在感情上卻是說不通的。這正體現(xiàn)了莊子和惠子生死觀的沖突，惠子的生死觀停留在以常人情理作為依據(jù)的階段，而莊子對(duì)待關(guān)于生死的問題，則一直從他詩人式的藝術(shù)審美角度去看待。
莊子和惠子除了在生死觀上有很大不同之外，在思考方式上也差別甚大。他們倆在濠梁上關(guān)于“知魚之樂”的論辯到如今還依然廣為流傳。這個(gè)故事說的是，莊子和惠子在濠梁之上游玩，莊子說：“魚兒在水里自由自在地游來游去，這是它的快樂啊?！被葑诱f：“你不是魚，你怎么知道它的快樂呢？”莊子說：“你不是我，你怎么知道我不知道魚的快樂呢？”這個(gè)故事正體現(xiàn)了莊子物我合一的思想，他將自己的情感意識(shí)賦予了魚，于是魚便有了悲喜，有了表達(dá)自己情感，與人交流的能力。在這個(gè)故事里，惠子和莊子一個(gè)理性，一個(gè)感性，當(dāng)然無法達(dá)成共識(shí)。如果說作為當(dāng)時(shí)名辯學(xué)派代表人物的惠子的智慧體現(xiàn)在了他理智的邏輯思維上，那么莊子的智慧則主要體現(xiàn)在他豐富美好的直覺取向上。
另外，從莊子的處世哲學(xué)中我們也可以看出他的智慧。俗話說：“伴君如伴虎。”在與君王的相處中很多人雖然抱著美好的愿望，但由于方法不當(dāng)，卻最終沒有得到好的結(jié)果。
莊子認(rèn)為，馴君之術(shù)重在順其自然，順應(yīng)他的本性去施予影響。對(duì)于天性殘暴的君王，莊子覺得要在表面上親近、遷就他，但是在內(nèi)心里卻不能過分地妥協(xié)于他。因?yàn)槿绻砻嫔喜挥H近、遷就他，那么他可能會(huì)危及我們的生命。以一個(gè)臣子的角度去干預(yù)君王的行為無異于螳臂當(dāng)車，雖然螳臂是螳螂全身最有力量的部分，但是對(duì)于一輛大車來說，這種力量卻還是微乎其微。以自己的前臂去抵擋向前飛奔的大車，這種行為無異于自尋死路。所以雖然精神可嘉，但是，作為臣子來說，強(qiáng)制干預(yù)君王的行為所要付出的代價(jià)實(shí)在太大了。
雖然“螳臂當(dāng)車”的行為不可取，但是這也并不意味著我們要一味地去妥協(xié)，因?yàn)檫^于妥協(xié)同樣會(huì)為我們招致災(zāi)禍。過于妥協(xié)的結(jié)果只有兩種，被他同化或者被他視為妖孽。這兩種結(jié)果都與我們的初衷南轅北轍。
伴君之道的困難之處，正在于對(duì)堅(jiān)持與妥協(xié)的分寸的拿捏。戰(zhàn)國(guó)中期，社會(huì)危機(jī)四伏，憑莊子的智慧，若想出世做官，顯然輕而易舉。事實(shí)上，也確實(shí)有人曾向莊子伸出過橄欖枝，這個(gè)人就是楚威王。但是面對(duì)楚威王高官厚祿的誘惑，莊子卻平靜地說出了“不”字。將“螳螂捕蟬，異雀在后”的故事延伸到現(xiàn)實(shí)世界之后，莊子看到為了自身的利益，人們互相之間所表現(xiàn)出的狡詐和殘酷無情。也許正是由于對(duì)人們之間這種復(fù)雜利益關(guān)系的畏懼和對(duì)自我的過分堅(jiān)持，莊子才拒絕了楚威王，選擇了清靜無為的淡泊生活，也正是這種選擇，讓他在狹小的自我世界悟出了生命的真諦，創(chuàng)造出了一個(gè)更為寬廣自由的國(guó)度。
東晉時(shí)，以捕魚為生的武陵人誤入桃花源。那里芳草鮮美，落英繽紛，既有良田美池，又有桑竹雞犬，男女老少均怡然自樂，生活十分逍遙愜意。“隱逸詩人”之宗陶淵明向我們描述了他心中的“烏托邦”。直到現(xiàn)在，人們依然對(duì)這樣的世外桃源充滿向往。隱居，自古就是一件很浪漫的事。古今文人最向往的莫過于“進(jìn)可入朝堂，退可遠(yuǎn)江湖”的生活狀態(tài)了。所以，武俠大師金庸筆下有很多高人隱居世外。例如，黃老邪隱居在山清水秀的桃花島上；小龍女隱居在風(fēng)景秀麗的絕情谷底；無崖子隱居在風(fēng)光旖旎的無量山中……個(gè)中原因除了江湖險(xiǎn)惡，不如歸去的無奈之外，應(yīng)該還有對(duì)隱居生活的向往。這些隱居世外的武林高人在屬于自己的世界里或練成絕世神功，或留住絕美容顏，在逍遙的狀態(tài)下體會(huì)到了人生最美妙的部分。但是他們跟莊子退隱的成就相比，就顯然遜色了許多。莊子可謂將隱居生活的作用發(fā)揮到了極致。
“泉涸，魚相與處于陸，相呴以濕，相濡以沫，不如相忘于江湖?！痹谇f子看來，相濡以沫的情誼固然令人感動(dòng)，但是卻還不如忘記彼此，各自在江湖之中暢游。這正是莊子追求自由的精神體現(xiàn)，也正是這種對(duì)自由的追求讓他遠(yuǎn)離市井，獨(dú)守一方心靈凈土。
《逍遙游》中有一段，說堯想把天下讓給許由，于是對(duì)許由說：“太陽和月亮都出來了，蠟燭卻還亮著，要和日月比光，這不是很難嗎？及時(shí)雨都降落了，人們卻還在挑水灌溉，這不是徒勞嗎？先生如果可以居于國(guó)君之位，那么一定天下太平，而我卻還空居其位，覺得非常慚愧，請(qǐng)?jiān)试S我讓位于先生?！?p> 君臨天下是多少人夢(mèng)寐以求的，但是許由卻拒絕了堯讓位于他的請(qǐng)求，理由是不愿追逐名利，不愿越俎代庖。莊子借許由之口說出了自己對(duì)于名利的看法——“名者，實(shí)之賓也”。名利皆是人生的虛浮之事，但是很多人卻把它們當(dāng)做了生命的根本，墜入名利的深淵中不能自拔。一時(shí)的虛名也許能給人帶來短暫的快樂，但是因?yàn)樨潙龠@種短暫的快樂而過分沉溺于追逐虛名之中就得不償失了。莊子對(duì)楚威王的拒絕應(yīng)該也有這方面的原因，不愿意為虛名所累，只想閑云野鶴般地真正生活。他認(rèn)為“至人無己，神人無功，圣人無名”。餓了就吃，累了就睡，高興了就寫字、畫畫、會(huì)好友，不高興了就發(fā)點(diǎn)小牢騷，超然物外，進(jìn)退自如，忘卻寵辱，有閑情，有閑趣，在莊子看來逍遙至此，才是人生最好的狀態(tài)。
在莊子的寓言里，不僅許由拒絕了國(guó)君之位，還有許多有才能的賢者：子州支父、子州支伯、善卷等也拒絕了君主禪讓給他們的王位。寓言中，堯和舜四處尋找賢能的人，希望禪讓王位，但是他們找到的所有人都不愿意接受。因?yàn)樵谶@些賢者看來，南面稱王，坐擁天下帶給他們的除了榮華富貴之外，更多了為維持浮名所要付出的辛苦勞累。在他們眼里，逍遙自在是比擁有天下更有吸引力的一種選擇，這正是典型的道家隱士觀。
瞿鵲子與長(zhǎng)梧子說夢(mèng)，長(zhǎng)梧子說：“夢(mèng)中喝酒作樂的人，醒來之后或許悲傷哭泣；夢(mèng)中傷心哭泣的人，醒來后卻可能興致勃勃地去打獵。人在夢(mèng)中的時(shí)候，是不知道自己在做夢(mèng)的，有時(shí)還有夢(mèng)中夢(mèng)，醒來之后，才明白不過是一場(chǎng)夢(mèng)而已。而當(dāng)一個(gè)人大徹大悟之后，他會(huì)發(fā)現(xiàn)，人生也不過是一場(chǎng)大夢(mèng)。愚蠢的世人自以為清醒，覺得自己看透了一切，明白了一切。整天都在談?wù)摼?、臣子、禮樂、道德，簡(jiǎn)直淺陋至極?！?p> 莊子認(rèn)為夢(mèng)和現(xiàn)實(shí)沒什么區(qū)別，沉浸于夢(mèng)，感受夢(mèng)中的喜怒哀樂，那么夢(mèng)就和生活一樣，是真實(shí)的。人生如夢(mèng)，夢(mèng)也如人生。任何現(xiàn)實(shí)都終將消失，無論一個(gè)人是偉大還是渺小，高貴還是卑賤，他最終都將消逝在滾滾的時(shí)間長(zhǎng)流中，即便曾經(jīng)激起過幾朵浪花，也必將歸于平靜。一切輝煌或者落魄都會(huì)隨時(shí)間灰飛煙滅。所以當(dāng)我們費(fèi)心費(fèi)力地去追求無用的浮名的時(shí)候，我們只是沉浸在一個(gè)虛幻的夢(mèng)中罷了。沉浸在夢(mèng)中，為虛名所累，何如放下所謂的名利，享受能夠感知到世間萬物的每一天，逍遙地度過一生？
莊子生活在逍遙的狀態(tài)里，一生不為浮名所累，不為世事牽絆。浮生一夢(mèng)，莊子明白這個(gè)道理，所以他愿意順天而不是順人。他居于山澤，隱于曠野，希望能忘記俗世的一切，在這個(gè)自由自在，可以游心天地的夢(mèng)里一睡不醒。
莊子將死的時(shí)候，他的弟子們打算厚葬他，但是莊子卻不愿意，他說：“我以天地作為棺槨，以日月作為雙璧，以星辰作為珠璣，天地萬物都是我的陪葬，這還不夠嗎？還有什么比這更好的？”弟子說：“我擔(dān)心烏鴉老鷹會(huì)啄食先生您的尸體?！鼻f子說：“將尸體棄于地面會(huì)被烏鴉老鷹啄食，但是埋于地下也會(huì)被螞蟻吃掉。奪過烏鴉嘴里的食物給螞蟻，怎么這么偏心呢！”
在莊子看來，死亡本來就是極其自然的一件事情，人通過死亡回歸自然。而死后，在對(duì)于遺體的處理上，莊子也反對(duì)厚葬。他也許覺得厚葬是愚者所為，這種浮華的形式，是違背自然規(guī)律的。逍遙如他，當(dāng)然覺得順應(yīng)自然，不違背天意地回到大自然的懷抱，以世間萬物作為陪葬，高高興興地安息寢臥，隨物而化，才應(yīng)該是人們對(duì)待死亡、對(duì)待遺體的正確態(tài)度。
莊子堅(jiān)持人性的本真，他的一生是一個(gè)詩人，一個(gè)隱士浪漫的一生。他對(duì)待生活的逍遙態(tài)度，至今仍對(duì)迷失在鋼鐵森林里，沉浸在追逐虛名里的現(xiàn)代人有著重要的啟示作用。