1.29破局

　　五陰為：色受想行識。因諸般色相，而生諸般苦樂，再生諸般念想。而后使得行為狂悖，意識混亂，蒙蔽本心。若要對抗五陰魔，需先堪破色相，知眼前一切皆為空幻。

　　【概念】

　　“以刑去刑”，簡單翻譯一下，就是說提高刑罰的震懾力，讓所有人都知道違法成本過于高昂，無法承受，從此都安分守己過日子，絕對不敢觸犯法網。

　　怎樣才能打破自戀幻覺呢？一個關鍵是，徹底明白自己做某事的初衷不是為了別人，而是為了自己。這是自己的選擇，所以是自己為這一選擇負責，而不是別人為自己負責。

　　檢驗我們是否為自己生命負責的一個簡單標準是：我們是否在抱怨。抱怨就是自戀幻覺的C部分。如果C產生了，那前面勢必有A和B。

　　“為什么？”他問道。

　　“因為，你沒有理解我的方式的合理性，而是在誘導我以一種特定的方式對待你?！蔽一卮鹫f，“你這樣做，是在將你的方式強加于我?！?p>　　在人際關系中，尤其是在親密關系中，這種誘導無處不在。

　　用普通的語言來說，這種誘導是強加；用心理學的術語來說，這種誘導便是投射。

　　他投射時，抱著強烈的愿望，渴望對方以他所希冀的方式回應他，如果對方不這么做，他會嚴重焦慮，認為對方不愛他。這種心理機制，被稱為投射性認同。

　　投射性認同的游戲并不罕見，它有四種常見的類型：

　　1.權力的投射性認同。玩這個游戲的人，其內在邏輯是，我對你好，但你必須聽我的，否則你就是不愛我。

　　2.依賴的投射性認同。其內在邏輯是，我如此無助，你必須幫我，否則你就是不愛我。

　　3.迎合的投射性認同。我對你百依百順，你必須接受我，否則你就是不愛我，你這個大壞蛋。

　　德國家庭治療大師海靈格講過這樣一個寓言：

　　一頭熊，一直關在一個極其狹小的籠子里，它只能站著。后來，它從籠子里放出來了，可以爬著走，也可以打滾，但它卻仍然一直站著。那個真實的籠子不在了，但似乎一直有一個虛幻的籠子限制著它。

　　《圣經·創(chuàng)世記》中寫道，原來人們說一種語言，他們齊心協力要建一座通天塔。上帝想阻止這個工作，于是讓人們說不同的語言，當語言不通時，這個塔便建不下去了。這就是“巴別塔”的含義。

　　這個內在的關系模式，大致有四種：

　　1.“我行，你也行”

　　也即“‘內在的小孩’行，‘內在的父母’也行”。假若父母愛自己的孩子，同時又給予孩子自由，認可孩子的獨立空間和能力，那么這個孩子就會發(fā)展出這樣的內在關系模式。

　　2.“我行，你不行”

　　也即“‘內在的父母’行，‘內在的小孩’不行”。假若父母至少有一人愛孩子，但同時又對孩子極其嚴厲，甚至常用暴力方式對待孩子，那么這個孩子就容易形成這種內在關系模式。

　　3.“我不行，你行”

　　仍是“‘內在的小孩’不行，‘內在的父母’行”。假若父母至少有一人愛孩子，但同時又喜歡孩子溫順而聽話，那么這個孩子就容易形成這種內在關系模式。

　　“我行，你不行”與“我不行，你行”的差別是：前者以“內在的父母”自居，而在建立外部人際關系時將“內在的小孩”投射給對方；后者則以“內在的小孩”自居，而在建立外部人際關系時將“內在的父母”投射給對方。

　　4.“我不行，你也不行”

　　即“‘內在的小孩’不行，‘內在的父母’也不行”。如果父母不愛自己的孩子，又經常折磨孩子，那么這個孩子就容易形成這種內在關系模式。

　　【筆記】

　　語言學家保羅想教會他的狗羅麗說話。

　　因為，當保羅的太太露西—一個著名的面具制作者—從自家院中的蘋果樹上摔下身亡時，羅麗是唯一的目擊者。保羅猜太太是自殺，但不明白太太為什么會自殺，他想羅麗一定知道，所以決定教它說話，希望它用人類的語言告訴他答案。

　　這個想法很奇幻，因而這本小說也多了一些奇幻色彩。

　　保羅的這個想法并不孤獨，在他之前，一些男人已做了這種努力，而且似乎還有人成功了。一個叫賀里斯的男人給很多狗做了手術，最終一條叫“小J”的狗學會了說話。據說它開口求救，并在法庭上說“可恨”“很痛”和“兄弟們死了”等，從而給賀里斯帶來了5年徒刑。

　　同事和朋友都認為保羅的想法太荒誕，但賀里斯給了保羅力量。他參加了一個由教狗說話的男人組成的團體，但在看到小J的那一刻，保羅發(fā)現，被改造得擁有類似人臉和人的喉嚨的小J只是發(fā)出了一些類似人的語言的音節(jié)而已，那不是“說話”。

　　因此，他放棄了這一努力，羅麗沒有學會說話。

　　這是小說的一條主線。

　　小說的另一條主線，是保羅對露西的回憶，從兩人相識一直到露西自殺。

　　既然在第一條奇幻的主線中沒有找到答案，答案自然就藏在第二條平淡的主線中了。