尋十人，明汝心，十人為一，成為吾，無(wú)我謂為皆為汝，皆無(wú)為童之心，童之心為我即十人，無(wú)童之心亦無(wú)此十人，謂為皆為己。擇無(wú)所擇，擇亦有所擇，則不明皆為己也，不明皆為己也。無(wú)為有為，則見(jiàn)佛也，佛即也為人，佛即也為魔也，不明童之心也，只為童之心也，未為童之心也。人云人，皆為人也，非也，皆反也，覺(jué)妄則見(jiàn)人也。謂之人，則即無(wú)所言也。智者曰，天人合一也，子愚也，需解惑也。老子曰，明心見(jiàn)性，心性合一也。善謀略者曰，物我兩忘也。非也，皆反也，誤解焉。
童之心，皆草木，不可及，而非不可運(yùn)力也?；壅咭?jiàn)，智者明。實(shí)時(shí)思，思實(shí)時(shí)，皆無(wú)心，性以無(wú)形，再論未知字。（2）童之心，非心所能識(shí)焉，言性則辯之，此為心之所致也。
庚子年，見(jiàn)鼠患，皆因有違自然也，集始終之不惑之以侵，陰陽(yáng)太過(guò)，淫熱上行于五行，偏頗以高田溪水之，以此，氣之所襲，靈之所擾也。此為子之虛幻之言也。
曰，天干地支往返，木上升，金化郁，君火克癘，陰作復(fù)已窒，草木枯，而風(fēng)少，煩熱之，伏陽(yáng)不雨；殺氣行于五蟲(chóng)，民時(shí)舉，妄于太歲而天沖；陽(yáng)明未見(jiàn)，五谷為鮮，水藏于風(fēng)，泄注之，氣虛而內(nèi)存偏于干，癘氣運(yùn)于邪，反之于正氣不足；水運(yùn)太虛，未得遷正，風(fēng)火不應(yīng)，而復(fù)寒于刑，為治保，未調(diào)以凈于靜，咽不通，喉痹至反熱，燥淫于內(nèi)，而腹?jié)M，故脾胃酸辛，行至頭眩而為熱，咽燥，熱氣大行于入肺。
先于禮而為士，至于先為士，而后學(xué)禮也；野人與君子，不所以然，非有助于民。
知己遜于自省，知子難于子不知。為君以禮事以臣，為臣以忠示于君，知禮而不諂。之禮，國(guó)之政略也。
知理者，不言知理，只聞其道；學(xué)理之，至于其道，而知理。
一時(shí)辱，一時(shí)榮，禮不宜廢，道不免無(wú)常。為君子之，會(huì)知，知人者，知曉也。
自有過(guò)，而自省，而自訟，知乎于善莫大焉，大于孺子可教。
以水為基，行于水上，附有圣，而行天命，此為達(dá)人氣，名聞不爭(zhēng)之人也。是和合，而非以和合明志。
相思已入骨，急需良藥醫(yī)?？捎幸灰寥?，解我相思苦。
忍而潛，蟄伏之，緣來(lái)而破土也，久以伏，飛于至高。
此間六耳，為二心；隔墻有耳，為妄念。有耳無(wú)耳，內(nèi)卷化以為之道。
嗚呼！無(wú)己虛空，言相近以順承，知無(wú)為而大用。言穩(wěn)當(dāng)，話平常，以有無(wú)，如初而無(wú)常也。
孝悌言，以泛愛(ài)，行信德，虛以聆聽(tīng)，及時(shí)應(yīng)，勿推脫。為人之，勿行惡，當(dāng)行善，人與己，視如己，眾人聞之，歸以無(wú)名。求學(xué)知，善尋惑，積則多，解之則知理?？陀兄?，出門迎，斟香茗，父母于外，言之所知，孰存子之所詢，客離門，勤相送，慰冷暖。父母與客議事，勿話擾，關(guān)于己，銘記心，無(wú)關(guān)，則學(xué)其所道。父母于士農(nóng)工商，無(wú)不同，勿生嗔，山水為大也。
為蕓娘，觀夫子，盡督導(dǎo)，教于子，盡表率，為夫子，亦如是也。
盡其性，為無(wú)妄，至極致，其所不聞，甚于微，有所聞，之達(dá)道，不見(jiàn)知為遵，見(jiàn)之則為知。未化育天地之物，雖謂之自明，而非盡人之性也。
國(guó)色皆是，為子之無(wú)心也。心似海，易覺(jué)察；不知為水，非是如水，則不可見(jiàn)。
古今圣籍，匯于一東、二冬、三江言，待以時(shí)日，集成完本也。
書上無(wú)書，皆為空，解之不同，解之成相，相有所異，為人所念也；書本虛無(wú)，用以明事理也，非為解之成相，行子之妄念也。
萬(wàn)方事理，生而知之，學(xué)而知之，過(guò)而知之，不如知己，不如子知，之知己，曉知之。
無(wú)形無(wú)相，無(wú)以為用，為用無(wú)為，知以為，知無(wú)用，知無(wú)為，無(wú)用知。見(jiàn)本來(lái)，絕于以為為用。
欲修行，為心行，明心智，凈魂靈，不為煩事所惱，多行善，靜品讀，勿清高，勿厭俗。
花落有時(shí)，花開(kāi)有時(shí)，若性尚存，尚可行上好也，皆為至美也。所觀花開(kāi)花落，皆為有道無(wú)常。
之音，為性已成相之識(shí)也。胸腺，乃身懷六甲之根，之成乎。
情以貞，夜有歸，無(wú)不羈，為夫子所行也。
入席間，老居中，面以門，左為尊，右次之，先為女，后為子，位卑者，背于門。
車同軌，只二人，座于前，之眾人，若君御，無(wú)相隨，皆為平，亦如是，有相隨，前為相，之其后，為上位，御者后，為次之，位卑者，居于中，君不御，有相隨，左中右，二一三，位卑者，御者旁，無(wú)相隨，御者后，一三二，位卑者，仍為前，其中理，不可言盡也。
吏法刑，懲戒之，為正人。知立德，致達(dá)觀，為處仕。奔競(jìng)時(shí)，不向背，娛耳目。棄妻室，有為之，招禍也。欲遂志，勤勉勵(lì)，之不怠。論人非，如湍流，終噬己。欲希圣，應(yīng)備體，養(yǎng)高持。為知己，覺(jué)謙同，亦玄同。
善做善成，為先覺(jué)，動(dòng)乎于心行。本性蔽障之，介以悔吝，為合于妖孽也，無(wú)妄者，誠(chéng)如神，先知之，會(huì)見(jiàn)以行，極其神也。以圣當(dāng)見(jiàn)，應(yīng)己吉至。
一切外物，戲于煙塵，于此得失，有無(wú)二字也。可作無(wú)篇，不同有具。氣格不凡，風(fēng)骨有境，諸公之上也。
春之苗，不見(jiàn)其長(zhǎng)，必由嗔癡，當(dāng)化予以情，慰于靈。成之于上好，于人于己，皆用情于靈也。
世間萬(wàn)理，欲會(huì)見(jiàn)，不自為，成小矣，主為己，成大矣。其不在于書，不在于相，為點(diǎn)滴匯合也，為萬(wàn)物之言之。內(nèi)觀以己，外察于象，自然見(jiàn)于心。
學(xué)六藝，伎巧長(zhǎng)短，察其先后，定于有無(wú)，乃為貴。
之逆臣庸君，募兵將，之偽也，善證于唯才是舉，下放權(quán)，無(wú)不受，實(shí)則多授于以虛也，此謂為政術(shù)焉。
為伶之，若曰商角二合，非為生而有之，勤學(xué)練，調(diào)聲氣，待以時(shí)日，亦可知韻律也。
萬(wàn)事之基，為萬(wàn)物，通以信德，可覺(jué)明，可決之。
素來(lái)大用之，不可見(jiàn)，可見(jiàn)之，非為大用也。無(wú)不知，無(wú)不聞，未有之于可測(cè)，之可極，于神明處。
之佞臣，言之，雖示以于忠，內(nèi)藏貪嗔癡；如魏征，言之直白，若辯而聞之，行之，則利于政也。
待賢士，不可緩，不可怠，緩之，怠之，于己有誤，誤于業(yè)也。
以法儀為繩，尊而循，循以法，度于效，辯以度，度以從事，竭力于功，所度于具事，于分別焉，必有所成。
吾聞子曰，萬(wàn)般事理，皆在老者之言行中，如是孩童所言。
一時(shí)日，一私塾，身在內(nèi)，身在外，無(wú)不同，聞之有所得，辯者只謂聽(tīng)也。
之上賢，多蔽以智，賤于王之威，蔽以于賤之，不明威中之刃也；知智保，智于以賤，蔽以于威，不實(shí)同謀，有所忌之，犯吏以法，蔽以威而行賤之。
聞而未見(jiàn)，為有恐；見(jiàn)而不聞，為有怪。虛實(shí)有極，聞而未聞，見(jiàn)于以見(jiàn)，未見(jiàn)于見(jiàn)，未聞而聞。智者曰，為人不可信，愚者曰，聞所未聞，見(jiàn)所未見(jiàn)。
素簡(jiǎn)以極致，為至美，守本心，利有所合，深厚以德，眾之草木為大盛。
若說(shuō)人主，世亂以庸，治世于無(wú)為。勇者，多用攻城，不可統(tǒng)策也。若曰謀之為士，獨(dú)見(jiàn)異于眾焉。
云之為為了汝，實(shí)則皆為己，曰悟道了。元認(rèn)知，覺(jué)以知，知虛妄，未有元認(rèn)知。
簡(jiǎn)陽(yáng)于贊人，為之為表相，欲入以籠，而行其所實(shí)也；為自省以貶，靜心以思，則免其所控。
投其所好，為誘之而取也，克己之性，相于無(wú)嗜，嗜不至克己也。
以剛行于骨，融之教于言，心以藏于良，容之過(guò)于往，為人之道也。
見(jiàn)于相，固有幻象；聞?dòng)谛危鞠喱F(xiàn)以耳。心念動(dòng)，見(jiàn)陰陽(yáng)兩行也。
無(wú)至好，無(wú)上好，為上好以行之，念于上好以行之。
量之本，水之后。靈于以水而行，知于以量而行。
生無(wú)所限，皆為子以置焉，不變?yōu)樽匀唬兄跓熁?，不修于不降，不時(shí)為無(wú)為。人以過(guò)天而解，道法運(yùn)轉(zhuǎn)，運(yùn)水自雨，威于云雨。
之領(lǐng)袖，見(jiàn)異有獨(dú)見(jiàn)，定標(biāo)于有常，定量為度，反忤以逆于衍生。
若水行之，無(wú)終時(shí)徹，有極時(shí)察，是以無(wú)為而為，是以有為而成。
無(wú)名點(diǎn)有方，無(wú)名點(diǎn)有圓，知覺(jué)妄以舉，動(dòng)覺(jué)妄以醒。一點(diǎn)為覺(jué)，一點(diǎn)知妄，一點(diǎn)為萬(wàn)物長(zhǎng)，生先為。
缺之磨心志，全則溢為空；天地有形，萬(wàn)物相應(yīng)。
天下式，不自是為有，自矜為無(wú)，能以爭(zhēng)而無(wú)，誠(chéng)以信而歸。典章無(wú)誤，為人偏視之。
知止以知無(wú)常，知常以知于己，尚有律，勿妄動(dòng)，妄動(dòng)則有所罰。長(zhǎng)久為知己之無(wú)常，不足為道之所常。
人有智，為會(huì)達(dá)于通。知無(wú)為，尚于思，知之無(wú)為，為思于智。所求于久，有道言道，道知無(wú)為。
存之有定，存之于物，無(wú)定。念于生，源以本，念成相，存于生。
以妄為常，無(wú)樂(lè)于恒常，知終時(shí)有無(wú)，至人于圣。欲有器，覺(jué)妄以恒常，有無(wú)于長(zhǎng)保。
不見(jiàn)于性，不足見(jiàn)道，道知為虛，知道以禪。以柔為主，藏以于心，具慧心，俗識(shí)俗欲，奇幻之相。
治國(guó)理政，示民心，不以示以于民，則愿力往歸。自見(jiàn)于不足者，皆有聞，不足以自見(jiàn)者，為不明大象無(wú)形也。
政客，善博弈，多服以謀，少于勢(shì)，少以利，知既取以棄，徹彼于己，為行之，必甚焉。
自知者知人，自勝者勝人，自省者，知人所辯。畏自然，明陰陽(yáng)，克陰陽(yáng)，則無(wú)往不利。
知行本體，知行于相，行知于形，化齊于水，聚于萬(wàn)物以萬(wàn)變。
此花前，心外了，花謝后，慕山花，有無(wú)于有，無(wú)有以無(wú)，不行不至，于念所行之，此為知止不殆，甚愛(ài)不熟也。
中庸之大，達(dá)道以中和，不行以大知，過(guò)之則不及，及則庸非庸也。知道為智，愚之為不明，及遠(yuǎn)近，不言中合，念于以大知也。
為伙計(jì)：視縣丞，敬三分，籠之于正；視同窗，尊其心，求其勝念；志同者，多走動(dòng)，以情以理，促談之；視縣之嚴(yán)君，尊其需，不枉定，思其所思，善以行于進(jìn)退；不論子之所喜。
世事榮枯，無(wú)非二字，土生萬(wàn)物，至于毫無(wú)。水之畔，不可爭(zhēng)于人之地深。
君子竹，望辰星，慕秋月，對(duì)清歌，煮茶拂塵，閑花不掃，冬戀一枝梅，情于以貞。
在左學(xué)，之時(shí)習(xí)，于同窗以探，獨(dú)處之，善思也，曉溫故，學(xué)以新，知于舉，不倦可見(jiàn)于理。
和之鄰，為有禮，爭(zhēng)三尺，實(shí)行以不恥，居上不諂媚，為下不輕于鄰，事之以禮，為上好煙村也。
人不虛，不知理，無(wú)以察于誤。含垢心，崇以上德，如退于崎嶇。
觀海為己，觀山為己，草木為子，悟執(zhí)念，知虛妄，知己焉。
犯困之盛，極欲以歇息之，不易，一壺茶，休養(yǎng)生息焉。
懂不爭(zhēng)，知不辯，持己身，凈于水，慎獨(dú)之，渡也，立也。
自然之位，之律，無(wú)內(nèi)無(wú)外，序以存于合力也。若不恒，多少于反引力焉。一為有無(wú)，一為無(wú)常，入得無(wú)間，返于至柔至堅(jiān)。
云哲，愚之于以智，有思有念，曰之以，不曰于，知之不可曰也。曰，信服于子之，不解光景焉。曰，困惑，乃惑之本相也。
之思索，探以大于魂，知之于探，思索以邪念也。
識(shí)字以功名，會(huì)字于經(jīng)綸，識(shí)于會(huì)，會(huì)以識(shí)。識(shí)會(huì)于功名，經(jīng)綸以慧識(shí)。
道言道，為無(wú)有，有無(wú)于以為，皆妄念也。覺(jué)之悟，悟之以覺(jué)理焉。
達(dá)清談，餐敘至，臥同床，秦晉之必備也。怠世于不求，入世以無(wú)念。
為勝為強(qiáng)，幾于妄；不失以以為，所為于久。為以以為，不可失于所為。
先后有道，修其心語(yǔ)，云子知道，而非老子之道不可言。畏人知，知人集，集于以知人也，智謀者曰。
處于上下，不援；不陵以中，不論。不苛于非分，素于以自得焉。
容反省，常于反省之反?。贿h(yuǎn)是容，行所以于所以。抱以其反，品歷來(lái)之深道也。
子一生，摑之以三。裙衩一世，持之以夫子，教之于子。
春之苗，輟之，所虧于所長(zhǎng)，驕以于惰，以緩而行之，日有所長(zhǎng)也。
周天之物，混然而成，存與不存，須探之。有道廣大無(wú)邊，運(yùn)行不息，返觀內(nèi)照，反證諸己。
陷以誘之所襲，不明界之所限，出軌之根也。
拾以知乎者也，為己知，只為己知，為統(tǒng)帥之策也。
以色事人，不覺(jué)間，本自行于色也。之后話，為未見(jiàn)之。
身心有嗜欲，性情易急噪；不若之少矣，有所失之，易失心志也。
取悅于子，耗己也；認(rèn)可以互，得首因效應(yīng)也。知子之妙，深之度量焉。
所以無(wú)形，力邊以克己；有形而無(wú)所為，止于步而失其心也。
之粉黛，知情之所系乎，為母焉，之士郎，以之無(wú)異也，之子無(wú)知。
出承諾，決風(fēng)雨，性以于忠，容不足，恕其之所誤，謙于己，投之以時(shí)，之耐，之諒，無(wú)限之言，不可言盡矣。琴瑟連理，皆應(yīng)如是。
地?zé)o疆，海無(wú)波，萬(wàn)物資生，乃為道。出則以德，入則以孝，以法為宗，上下有所應(yīng)。
若何于幾何，無(wú)畏有為無(wú)為以所歸；若皆有余，無(wú)止于有以，知為孩也。安享之于冢上，滿堂光彩，也樂(lè)哉。何以幾何，有為無(wú)為，冢以于孩也。勿忘于萬(wàn)物之天地也。
識(shí)以己，遜之于以己之識(shí)，于不解以己，識(shí)之以己。識(shí)己之無(wú)知，識(shí)得慧之所相也。
予知人愚，為予無(wú)知，予若不愚，不言人愚。不入于耳，視為清高；不羈于念，至于開(kāi)明；不讓其埋，則為愚者不愚。
在變之，為心；之不變，道法自然也。知者懼，明者無(wú)妄也。
云滇貢茶，蒙樂(lè)山為最。略曰，采之，酥嫩為先，舀以浮沫，提毫之，烘焙，以灰中焐熟，烤至焦黃，揉搓之，之提毫，行程于八道；沸水沖飲，之味極佳，解渴亦解乏也。不及之處，子未為采茶客也。許次紓為其始祖之一也。
品香茗，子斟茶，托盤端托，七分為佳，大于己，握拳扣于桌，平于己，巨食相合，以扣之，小于己，巨指扣也；子為主，左對(duì)過(guò)為尊，循以其序；竹無(wú)俗韻，茗有奇香。
嗜癡于癡，念于以煩；濫嗜以念，妄覺(jué)于念。徑行勝于惡，禳過(guò)于是非，避禍患也。知身無(wú)污，色戒以行于精氣，消溺于杯酒以欲。為君也，為孺也。
先見(jiàn)以先識(shí)，知為于先知。知幾己身，不于以事示人，無(wú)念焉，無(wú)為未有無(wú)念也，無(wú)念以知知為也。
爭(zhēng)無(wú)為為知道，不害于知道趨利焉。無(wú)為以不爭(zhēng)，見(jiàn)眾生，皆為己。爭(zhēng)以無(wú)爭(zhēng)，無(wú)為以為。
古今經(jīng)綸，術(shù)之書，養(yǎng)以正，免毒之力也。經(jīng)綸本無(wú)塵，皆因閱者也。
先知云原本，本原于先知；教化于懲戒，懲戒以救贖。
解憂難，斷定于心，不能及，斷定以物，為大公。投之于安撫之，憂國(guó)憂民也?；騿?wèn)本性之，有所缺，為萬(wàn)物也。
學(xué)規(guī)以困學(xué)，知規(guī)于解困，守律以知規(guī)學(xué)規(guī)焉。察于自省，所閱心之所著也。賢師益友，為朱陳也，之情之所系也。
自樸以知正事，自化以曉自正。無(wú)以為，而知吾自以為。吾無(wú)欲，而不言有為無(wú)為，以之于以為。
興亡，皆因民之苦也，之為政，思之。守令以民，國(guó)之有望；以令守于民，不知興衰也。
木立于林，勿伐之，可盛于森也，伐之，未解悟道也。林中之秀，自然于道法以成也，道法以悟解也。林于以木，成森也，此間無(wú)二心也。有二心，解之于悟也。有無(wú)二心，皆在此間也。
不聞八卦，不從于眾，喜以曲樂(lè)，誦讀圣賢書，靜心以如是己，如水焉，視如己出，心靈通達(dá)于略于子也。
集于老子，云為夫子，授以孫子，百家之言也，奇焉。之奇以集于受之，聚之，以所為言也。
法不可僵于步，思變焉，趨于史，順洪潮，立于民之所愿，應(yīng)于塵世之象，為上好，窺之于后，絕其污垢焉。
無(wú)執(zhí)念之行，不敢屈于塵於。古今敗事者，抱之于欲之以輔。之無(wú)失無(wú)過(guò)焉，圣人曰，圣人也。
入宴以背以門，謙者明，會(huì)者不曰，智謀者，曉理也。
不皎不昧，之有以無(wú)，為容以止，靜之以戒，各復(fù)乃久。
山中有虎，內(nèi)藏鋒芒，故作謙，以卑微于不爭(zhēng)以爭(zhēng)之。安守于雌柔，魂游于溪澗以取。鳴之，驚天地，之不鳴，安其身，玄幻之境也。
以我不知，解汝之以知；無(wú)不知，無(wú)不曉，此言為虛也。莫能知之，何須以解。言論不當(dāng)，行上走也。
見(jiàn)萬(wàn)物以明心之所思，思萬(wàn)物于知心以連理。有證無(wú)，萬(wàn)理皆以不入。
有相無(wú)相，無(wú)心有心，本體也。為之于至于，以之于以至。
以知無(wú)為，先后成有無(wú)之相，如是說(shuō)，有以為，知以為，無(wú)以為，不言無(wú)以為。
殘荷為秋，懼畏于性；無(wú)痕之玉，之圣賢也。心醉迷離，知簡(jiǎn)約以雅志也。
無(wú)為無(wú)以為用，有無(wú)為知以為。了無(wú)心，見(jiàn)塵埃于身心也。
賦曲樂(lè)，賜以氣，以情言味，聲于氣所控，識(shí)以色于聲。
知學(xué)者，言求知，求知者，為求學(xué)。無(wú)以言，無(wú)以為所知。
水中止心，一化為見(jiàn)，破心常虛，萬(wàn)理以己心，誨汝教于不成也。
萬(wàn)物有度，云之為無(wú)常，之好仁，知其理，思于念，言之有常無(wú)常，皆為度也。
所思不同，擇亦有所異，情性所定也。章可循，不可尋也。
達(dá)己心，信得及；心及無(wú)道，方以為道。有道無(wú)道，心及己心。
汝忘乎？予瞠目而視之，卒之菱花于己，何恙乎。此為吾，也為汝。
光之下，多游魂，常有而不可設(shè)焉；深潭之下，必有潛龍，不可妄為。念于念，虛妄知，知虛妄，莫陷之于深淵也。不解之，方知道，曰不知也，實(shí)則為遮掩之。
近于相，遠(yuǎn)以現(xiàn)，相以遠(yuǎn)，遠(yuǎn)于相。曰無(wú)常，不知常；歸其根，乃知道。
性本樸實(shí)，于后日以妄行而變也。交于施詐之，絕以于詐，曉懵懂，方為除歪邪也。
知靜以克躁，剛于柔以去行，本相皆可如初也，之心如水曰。
不舍不，失不舍，追之不及以舍。曉己明悟，知此心常。
質(zhì)于以義，行以于禮，出于以謙，言之以信，適宜于以其交也。
寵之不驚，知辱無(wú)懼，邂之于其志也。是言其不足焉，未之于以自然云。
方之利，迷之于廉，知廉以曉利，無(wú)正以所扶于廉，反以于知利以曉廉也。
知方寸，有所為，有所不為，悟方寸；為而有為，為不知方寸，為而無(wú)為，有所悟于方寸。
逆向以長(zhǎng)，恐于以卷之內(nèi)。思己以于人之所云，容己之思于不陷之，破立矣。
無(wú)常位，位不以無(wú)常有常而論之。大儒于通，之所以興所作也。
系之所長(zhǎng)，系之所短，無(wú)論以制之所在。王之師，不以系而論，其所長(zhǎng)所短也。
老者曰，言之簡(jiǎn)，行之難，皆能言，行則不易，謂為紅塵過(guò)客也，緣字焉。
人之疾，不通者，不知然，所見(jiàn)以怪，何事乎？知之明，不知之為懼。
實(shí)行于預(yù)想，不追于實(shí)行，之理以知其心，凈心以尋安好也；小了以無(wú)恙，大了以無(wú)為。
慢慢以從前，慢慢于交心。若心有凈土，陌上無(wú)泥濘。
自在以內(nèi)外，通透于有覺(jué)，還無(wú)于無(wú)為，眉目以斗塵也。
治國(guó)之方，載以史冊(cè)，無(wú)名于點(diǎn)，分量焉。以民為上，方中之根魂也。
養(yǎng)生之道，去妙于剛?cè)?，于七情以五臟，靜篤以安神，契于少躁之，凝神以心氣合一。
不強(qiáng)予愛(ài)己，擇于以分合，則皆予已歸。愿以好，需調(diào)于子之束也。
不有永生，生而有息，萬(wàn)法于自然，自然以有無(wú)。生于以明志，死以于守命。相分以不足，能以于情字為堅(jiān)。
心外無(wú)香，以心為香，體行于心，為不明之本相也。自心自相，轉(zhuǎn)為體性智，妙覺(jué)于有為無(wú)為，之道也，了無(wú)塵以無(wú)香于心也。
自困以本心，本心不明本體；本體以知于本心，本心懼畏于本體也。
具足于行千里，千里以心行之。反而不反而，知正以反，反之為正軌也。
念舊之以人也，念于以新之人。念于以念，念以于念，念之以于，之以于念。
民農(nóng)，徒也為地，安也以地，食之根本也，為政怎可忘乎。問(wèn)達(dá)者，幾人洞察心智焉。
為政以刑，有違民愿，刑之利，本為公德，無(wú)愧于民，方為興，政中有民也。
處來(lái)處去，從去如一，所來(lái)無(wú)所來(lái)去，從來(lái)以無(wú)以所念也。反溯于一來(lái)，如是子之，如一而從焉。
簡(jiǎn)之以恒，方為專；化繁為簡(jiǎn)，方為有智；為之有志，念于遇簡(jiǎn)以繁，于以行之。
有心為巧，無(wú)心于智，有心無(wú)心，思之所定也。有為者樂(lè)于巧，知無(wú)為慧見(jiàn)以雜。
止于念，力及無(wú)量。小天地，略有所同，洞見(jiàn)可至，若深思，無(wú)所限也，皆懼之。
謀人之，應(yīng)知己，謀事之，易于偏軌也。謀人謀事，謀以為謀，以為謀，為以為，智者慧，為人為思。無(wú)欲者，未有所言焉。汝曰，為命乎？為性乎？
失命，怎言謀字。
知止，覺(jué)不到，守于靜以學(xué)之。覺(jué)知之，只于知樸也，未及覺(jué)到也，不可及也。
本源于本體，上知所是；所是于念，行近于原。無(wú)形可見(jiàn)，以不知為知，正言若反，不了于然。
心無(wú)量，至無(wú)上，依仗之，律以紛之時(shí)于法則，度于墮之以志。之于尚，辨于以處世之守。
用道以之用之，動(dòng)道于之道之。知之于有無(wú)為道，之有無(wú)以知道。
自然于道法，道法以自然，法法于人。如是老子曰。
言者不明，聞?wù)卟唤猓^之為皆一字一句也。
萬(wàn)河歸海，林木成川，是為空；百鳥(niǎo)出林，鶯飛草長(zhǎng)，如始終也。
無(wú)用，所以說(shuō)，說(shuō)以無(wú)用，為無(wú)用之言也。有用無(wú)用，言與不言間。
張弛有度，空白于己，無(wú)限于子，兵法之精髓也。之兵者，不言兵，之將者，以兵言將也。
也有也無(wú)，為念以自化，知平常則有，知無(wú)常則思辨，知常，此乃無(wú)常，為常，知也有也無(wú)也。
生以有相，而知美；生于無(wú)相，言之丑。無(wú)所若驚，無(wú)所若辱，以身言己也。
以誠(chéng)以德，未有則行，養(yǎng)之成形，不恃不屑，失于所念。
萬(wàn)物之宗，為之虛，之無(wú)量，心無(wú)塵，智巧以知。知無(wú)實(shí)用，誤求玄妙。
至誠(chéng)至拙，辯以偽，知巧智所行，之心行事，不可不曰。老者曰，淺水無(wú)波，凈水無(wú)心。
不咎以往，勸諫己是。情曰，無(wú)瑣事也。事從事，以合乎從事。
萬(wàn)變以入世，出世以化一，入世出世于萬(wàn)千互動(dòng)。無(wú)所有變，無(wú)所有不化。
事不可謀盡，人不可以謀于取人。人道曰，不可；天道曰，人以人；守墓人曰，不知焉。
水清見(jiàn)月，無(wú)心則無(wú)塵，疏漏有變，再聞三遍。十之八九，云之為所思也。
擇大于擇，擇中有擇；思小以思，有無(wú)為思。初心為行，求極致也，不可曰。
遍行于修，不言修，當(dāng)知略，入正以法，已成習(xí)修，明修習(xí)也。
反覆于反忤，度納以微，厚薄以旁通，捭闔于詭道。以長(zhǎng)久，福分自盛。
小以柔，之大于柔，因勢(shì)以發(fā)，大于以柔；柔于大，小之于柔，柔以于勢(shì)，小以于柔。
以有為知無(wú)為，于無(wú)為見(jiàn)有為。意象是如焉。無(wú)動(dòng)力以達(dá)觀，本無(wú)形于非有圖也?；撘詾?，即以之。
有二心，不可用；無(wú)二心，不可為。二心為一，心為無(wú)為，用之，智謀略之，棄之，曉知乎者也，愚之，知有為無(wú)為也。
簡(jiǎn)愛(ài)于心，深戀于念；得以外顯，不得于本相。人所為輕，且在此為證。
無(wú)為以無(wú)事，為以人于有為，事于以無(wú)為，無(wú)有以知也無(wú)有。
悟性悟心，心之所悟，悟己及己，悟證以覺(jué)悟，了悟以覺(jué)于心之悟，了悟于以悟性悟心也。
頭道于水，末道以茶，為人之境也。情之所付，亦如此。
太上無(wú)虛無(wú)，知虛無(wú)，明太上言，知之，不言虛無(wú)，不知之，虛無(wú)有無(wú)虛無(wú)。
世人之情愛(ài)曰，念以念，念而不得，云之為相思；無(wú)相云有相，有相曰無(wú)相，有相無(wú)相，何所謂得，何所為失，皆在其間也，如是為，為孩童也。為山水之思，為子之，尋也。未有念，不曉情，知有相無(wú)相，則不言念與不念，不明念之得失也。不可及命也，如是子所云，為汝也。
不以為人，不以人為，以為以人，為人以為。周公云分別，所歸于為了。觀上不同，為人以有無(wú)。
真理虛無(wú)于真理，解之于解，虛無(wú)以真理焉，聞而求其真理也。
有用以無(wú)用，無(wú)用于有用，無(wú)所謂以自成，自成于無(wú)用以有用。
無(wú)所容，無(wú)所名，故能以身為正；知者不用，用則不足見(jiàn)。有以為，而無(wú)以為，無(wú)以為，知之無(wú)所。
有道無(wú)道，無(wú)為以無(wú)常，為心以有常，自化于見(jiàn)以為。終不為大，皆明了。
以我所知，解己無(wú)知，只為解惑；以己不知，解己所知，知知以至。
奢華之以儉于行之，不及于儉以入華也。以儉于華之以儉焉，如是以華于行儉之。用之以念，于念以所行也。
有為心之，無(wú)所為；無(wú)為之心，有所為；有為之心，無(wú)所有；無(wú)為心之，為所有。
夫子曰，對(duì)立而站，上身前傾，雙手環(huán)于子，放至彼肩旁，右在上，于左后肩，左在下，以后腰，右對(duì)于左；不易過(guò)長(zhǎng)，為輕之。以后脊摟抱，則更佳。
為上以無(wú)為窺其力，為強(qiáng)于示軟守其弱。故而知其欲，立新于明其志也。
識(shí)才先于用之以試，辯才先是于是用也；識(shí)于辯，辯以識(shí)，謀略知，之策略。
知通為不用，知用以復(fù)通。未虧于用以人合，是以知然于，各有所通也。
何以為名，是非與利；名之本質(zhì)，為利，利之于名，為名，乎不可乎。自也不可于所然也。
之夫婦，極力于否，情陷以疏于如初也。方寸之地，怎以泛化于性之以情也。虧損于爭(zhēng)，貶中有度，乃為齊家之寶也。
自化無(wú)為，忘卻乎；不知有為，化無(wú)為。覺(jué)知察以明本身也，必究其無(wú)為以自化焉。
紅袖之美，非于皮，以骨焉，化皮于骨，以骨化于皮，以皮于化骨之于以，天仙也。
有無(wú)以以為，以為云以為，利與用，以為以以為，有無(wú)知以為，以為云有無(wú)，知有無(wú)為以為，知以為為有無(wú)。
物于以識(shí)，人以于自然，貫之以一，合于以德信也。無(wú)物無(wú)為，有為為物。
有以為云無(wú)為，有無(wú)為知以為；上下無(wú)德，為之為以為，為之為無(wú)為，為之以以為。
蓮以無(wú)己求虛幻，方寸于萬(wàn)物為合。虧滿如花開(kāi)，花開(kāi)以方寸之蓮。
愿力以法，慧于本源，若其樸，會(huì)識(shí)之于微妙，怨之以悔，恒以于無(wú)為之會(huì)明了。
利人之事，利物之事，以水而行之，于情以曉之，曲解焉，正也，反也。
天地之道，抑之，陰陽(yáng)太極也，補(bǔ)之，有損也，恒久以定論于荒謬也，非也，不明本心本性也，不知本性本心也，知乎于覺(jué)妄也。
道之名，闡釋之，卦符也，無(wú)不同。懂虛無(wú)以有無(wú)，于通圓以知名也。
無(wú)心之人無(wú)所謂，所謂之人本無(wú)心，無(wú)心以無(wú)心，所謂于無(wú)所謂，為有為相以無(wú)為，無(wú)為之為所謂。
俱誦名篇，聚于名，默念心經(jīng)，畏以佛；辨言之理義也，疏之以業(yè)，必?cái)?shù)典章也，向本體之，而會(huì)通詮釋之。
之理得矣也，運(yùn)行于之業(yè)焉；后之以系于文，焉能解之。仰觀于其，舉之以知，為乾坤卦也，異于老子所言。
不為度，不為揚(yáng)，為子之道；舍其本源，且廣于為先，衛(wèi)之以為天下先也。
畫由心生，心之畫于心境之，以畫言心境也。子之舒心，感觀予美，悅己者知之，用以典當(dāng)之，聚其靈氣，以補(bǔ)陰陽(yáng)也。
水墨之相，思與想。令以于留白，置之以境于靈，遠(yuǎn)近相宜以分明，空實(shí)有度，騰挪于映射也。
惑以問(wèn)之，知惑也；惑于不問(wèn)，成困惑焉。作態(tài)于以心斗之，不安以生于知乎，在意于無(wú)為無(wú)過(guò)焉。
相思以不少，于古探今，夜話不在于，惟之思也，未化矣。
情以養(yǎng)為歡，久矣，不以養(yǎng)而論，不久也。向來(lái)長(zhǎng)遠(yuǎn)，以生為根。
有而為之，誤也；無(wú)有而為，利也。悟之不道，到之不言。
覺(jué)己之無(wú)知，無(wú)先后，知子之無(wú)知，為覺(jué)也。及己之未見(jiàn)，覺(jué)子之無(wú)知也。
有而用之，無(wú)為有用；有用而不用，所用之有為。無(wú)以有，無(wú)為所為，有于無(wú)，所用無(wú)為。
道之虧與盈，通則靈，閱以會(huì)心，了凡而斷金也；力于匯，不若當(dāng)不得。
常自省，拾魚而釣，亦可謂之為悟道了。悟道者云，無(wú)為，思辨者曰，愚也。
坐隱曰，執(zhí)黑白，適以于然，局行于心；方以法不成，放之于野，演行于法，化之為子，運(yùn)行以律，局中有局，棋所用棋，之法名為坐隱，知之以棋枰。
谷藏于山，寒冬不懼；舟行于水，心行以遠(yuǎn)徙，補(bǔ)之于有余。予之言若反，則不惑也。
謀事以先，事先于謀。先謀事者，本相為謀人也，不自知也；先謀人者，相于以事之，不自知之。之謀者，事是于事，人是以人，之者謀，謀者知。先于先，先人無(wú)為，無(wú)為之先，人以于先，先于以人，人亦于先，先以于人。詭道也。
非以反，不知正；正于反，味不同。無(wú)時(shí)不變，所以無(wú)所求有用，無(wú)為而有時(shí)。
正反皆云，謀略為奇；內(nèi)不化，未開(kāi)悟，開(kāi)悟者，知內(nèi)外。
知常無(wú)常，致極知常，并作沒(méi)身，其復(fù)恒心，兇妄于顯無(wú)常有常也。
術(shù)之詭，威于失；勢(shì)于眾，術(shù)以法治也。以法服人，道之又道，用之不可，以勢(shì)安用也。
讀百遍，不如思一遍，思百回，不及領(lǐng)悟焉。故曰書上無(wú)書，學(xué)者皆作為無(wú)知也。
人之道，無(wú)為有，有無(wú)為，人道之，無(wú)為有為，有為亦無(wú)為。達(dá)知乎，有為，不恃不有。
法不可違，不為耳法；謀定于首，平于以道。
為己有，為雜念；為無(wú)欲，己為有。心有所寄，何以為為。有所欠，云之兩相欠，互不欠，為見(jiàn)穩(wěn)也。
欲之始，以食于一頻婆也。知泉源，可立于長(zhǎng)。
心性由，念不以于固；之其至，分外于焉然也。身不以于體夫，緣情于心之所用，至真于道體心源。
知之者，謂知了，不知者，曰知乎。言行之言，為不知也，本心執(zhí)之未知了。
視不敢專心，之心非明知也，知心者無(wú)心，無(wú)心以明本心，本相謂為知心也，之心以明本相焉。
庭內(nèi)嫌于雪，為斬絕本真也；名非以名，色之，妄也。庭內(nèi)芥蒂于少之利，為心塵未掃也；本相皆本相，風(fēng)月焉，心障也。
自渡者，花開(kāi)見(jiàn)佛；自知者，所言皆苦。佛即是花，花即是佛，自知與自渡，皆明智也，自知與渡人，謀略也，渡人亦自渡，曰為奇也，自知于渡人以自渡，奇焉。
心生欲，欲生念，念者思心思性也，無(wú)心則見(jiàn)本心也，思性乎？錯(cuò)也。
緣即緣，而非緣，有靈則有。緣不可言說(shuō)，說(shuō)來(lái)未來(lái)無(wú)不，求念于執(zhí)妄也，無(wú)為心造之。
不可無(wú)，之出眾，未必真未必假，是非明也。虛無(wú)則不可無(wú)，有無(wú)則實(shí)也，無(wú)以靜篤之。
老子曰，皆為吾所云；孫子曰，非也，正也；童子曰，以靜觀之。
非常道，才可道可道；非常名，才可名可名。之始于名，終歸于有，有無(wú)于無(wú)常。妙以無(wú)欲，觀則有常，萬(wàn)物為玄之法門也。反之，非也，謂為不悟道也。老子曰，非也；曰，與吾之所言反也。又謂之為：方可道可道；非常道；方可名可名，非常名。謂之為：道可道，方可非常道；名可名，方可非常名。
非向以立，凡所不能，尋常未解，本心失于本性也，此為不明本心也，明則謀，智則思，本性焉，而以力立之，愚頑所立焉，汝之所向也。老子曰，予如似有所言也。無(wú)之則空，空則生有。如是童子曰，非竅焉。樂(lè)道而隱，后化而安，心若鏡，則足方四地。
尊貴言，一言皆凡，系無(wú)知，調(diào)和思辨，而息本相。辯證權(quán)衡，縱橫之政，術(shù)之權(quán)政，偽之反也，縱橫于政術(shù)也。最是說(shuō)，謂共通，懼于達(dá)者。
悟本源，觀有無(wú)，不失實(shí)者，了然于心；有為無(wú)，無(wú)為有，惑乎，誤也。正者運(yùn)兩極而用，反者有到無(wú)所而行。
少為儒，中為道，老為佛，合則為大士也，汝為童之心也，內(nèi)化則為宗師也，可求于術(shù)焉。入得法門，則為虛幻也。
先不受，不惑而知惑也，致權(quán)以應(yīng)，為知惑而不惑，之妙存于惑字焉。受于先機(jī)，所以解惑也。
道即尋悟，本無(wú)用，用者則知，用之不明；知于尋，用作悟。如是說(shuō)，見(jiàn)無(wú)礙，方乃知道悟之道。
心為之主，體行于內(nèi)，無(wú)物為體，萬(wàn)物為心，無(wú)有為一。無(wú)謂者尋，愚者則聰慧也。眾生本具，不無(wú)之為心也。般若正智，悟旨玄經(jīng)，了悟知時(shí)矣。
空為認(rèn)己，但非自認(rèn)知，妄心亦非所見(jiàn)之物為塵，而稱之為塵。閉于眼，睜于眼，脫根，脫塵，而非脫于性，未脫魂也。無(wú)形于有，有而無(wú)相。
內(nèi)外有相，方為形，相在內(nèi)外，便為態(tài)，禪理而非阿空。對(duì)了，不敢論，是非，無(wú)論。占問(wèn)天命，不可為，天地人神鬼也非阿空，阿空如若為汝，吾等皆為塵。
一切皆于法，法及道術(shù)，以境窺之。妄為無(wú)法，非可即道術(shù)也。
臺(tái)上為臺(tái)，臺(tái)下為技，可即為藝，非也，皆為臺(tái)也。太極有無(wú)，謂之為用，決于策略也。
靜則思，動(dòng)則變，豈敢覺(jué)妄。情欲無(wú)，非無(wú)，心性空，非空，豈敢明心又見(jiàn)性，明心見(jiàn)性，心性合一，如是汝說(shuō)。
無(wú)形之中已有，已有則不可曰，如知初，則無(wú)事；有以為，而道之為己。
心中局，局困于心，由心化之，化之為心，破也。妄覺(jué)于妄，覺(jué)妄以覺(jué)。
水以氣而運(yùn)，氣以水成相；覺(jué)能者立，立之于水氣，而成無(wú)量。
善惡，極則困，無(wú)念則靈，無(wú)聽(tīng)于覺(jué)，無(wú)異于心。情愛(ài)，不滿擁有性假設(shè)，觀心理，察事理，斷于心存幻念耳。詭詐，知在心，無(wú)非心，識(shí)于面，猶似面。
事先以謀，謀事與先，以百舉而知唯一也，化未有，無(wú)形于為之；力以正，強(qiáng)于先也。
理也，書上無(wú)之，知始于書，而非書，或曰在心，實(shí)則未有全明。勿噴勿捧，此為詩(shī)所云。上為庸，中為道，下為法，而識(shí)得所不聞，行于其意識(shí)。如是說(shuō)，是汝是吾？
法曰，皆為性也，財(cái)也，此為只云其焉，未及圣賢曰，不及汝之所念之情焉，亦不可缺一也。誤解之，則未明根本也。子曰，汝之所言，皆為予之心也，賦予字詞焉。
餡與阱，天上月，水中月，水為萬(wàn)物始基，天乃引力之導(dǎo)，天水合一為人，半月互補(bǔ)相溶通變則明，此為平，豈敢有一人再生欲念，墜初始之深淵。言者謂為心，聞?wù)咴皇切?，非也，是非也，曉之則只知，非也無(wú)非寫著。
唯圣者，皆為盡心盡性，非吾等所能體察，是為心境于身。大道不見(jiàn)，無(wú)二心，自性中道，則喜于好問(wèn)，不勉而非，始終如一，如是說(shuō)。
父為山，母為水，皆為神與仙與佛，是為山水而非皆為山水；子為山水，而非皆是辯則明，思則未見(jiàn)之。忠孝仁義禮智信，男女老少婦孺皆知，不足再道。
道為法，法為道，不偏不過(guò)，洞鑒則恰好，孰能知？擺渡之人，未有渡魂，書之所言甚是，詩(shī)云是渡心與性，而非無(wú)信也。體，天書曰“即非只為魂之體，說(shuō)是不可說(shuō)之心之體，實(shí)則心魂之性與心，不明便是童之心?！?p> 聲、色、氣、味，始祖謂為無(wú)名點(diǎn)，降生謂為陰陽(yáng)兩極、太極八卦之交點(diǎn)，無(wú)不同，在于似與不似間，不可言明。質(zhì)識(shí)色，色懂質(zhì)，無(wú)時(shí)無(wú)空，游心歸于本身存在，無(wú)心也為無(wú)相。
利與弊，在取舍，掌時(shí)歷，控于心，不可奉為啟示，非奉為旨。無(wú)物不照，也為理。
巧于利，不如絕于利，不足為棄，可致相和可見(jiàn)也。分別以常，見(jiàn)萬(wàn)物，而去取舍也，未必以理，之心可及焉。
一言一字，七分為思，三分歸執(zhí)念，而形化作聲，皆如是。智者聽(tīng)音，慧者聽(tīng)氣，知者聽(tīng)神。
安放于欲，欲安以制，任體于安，為不忘道也。知智于識(shí)，知愚以念。
女人心，不可言明，言之無(wú)味，不言則無(wú)趣。如針乎，汝明了。須眉聞之樂(lè)也，青娥聞之，則片刻憂思焉，而后心有所樂(lè)也。（2）女人心，須眉尋味焉，其心語(yǔ)之形反也；尋趣之，則反謂之為針也，書上曰。不明之處，陰陽(yáng)之體不同焉。此言缺量也。
緣由及遠(yuǎn)近，恰是偶然，或說(shuō)必然，謂之為動(dòng)之。由狀，因?qū)?，而決之也。
內(nèi)求者，皆言己，外求者，皆言子。慧之光，有所達(dá)，之論智，說(shuō)無(wú)為。
杜康曰，參悟杯中仙，以不樂(lè)于，樂(lè)而飲，樂(lè)于以，酒中杯而飲。子曰，非也。
謂之不謂，真如空，悟則念，醒則覺(jué)也。論如實(shí)，不變之，則皆已存在。辨者，本源也。詩(shī)曰，皆反之，皆為智者焉，愚也。圣人曰，予如是說(shuō)。念之體，思其心，本心頓現(xiàn)，棄了。
用兵者，識(shí)布陣，善謀略；若曰用兵，神圣者，曉陰陽(yáng)，懂地利，為所用耳，為人掩飾之。攻守間，適可而止，則可皆渡之無(wú)過(guò)。勇者，自覺(jué)則自信也，不及弱者智也，多為親民曰，民則不明也；弱者，疑心大，皆由其心智所致，領(lǐng)兵則不及勇者，多為民之所擁之。
兵法無(wú)常，法定于無(wú)常；無(wú)常有法，法藏于無(wú)常。有形無(wú)形，皆以無(wú)常而定。
以知己云皆為己，反知知己知彼也。言之有相，以觀于比，覆以己之識(shí)也。
循于基點(diǎn)，行久成形，軸以對(duì)稱，所安城樓。天門于東，風(fēng)水焉，工匠不卜也。
矛盾論，天時(shí)地利人和也，唯物論者思之，唯心論者則辯證也，皆為矛盾論者所謀策也。
智取于巧，謀取以策，慧于之知，知之以明，明于愚也。妄論之，大智焉，至于非也。
注之以巡，策于注焉；著以貫之，而尋策也。孫子曰，予所著，如是焉，汝明了，彼愚之。
本心之源，錯(cuò)則易失，對(duì)卻不易，玄乎！先天于地，藏于虛幻之境。
損人者，必先損己，引人批評(píng)，此為謂不道，謂為仁。
魂由心性而成，論凝思，不入存在之物，不以見(jiàn)欲。心之大，懼于性，再念心，虔誠(chéng)于自然。
道之道，以為是，以為非，皆無(wú)所謂知。出于眾，知其志；高于世，曉無(wú)為。
濟(jì)世救人者，曰為善，如是說(shuō)指鹿為馬，若曰心，則為和之不同，非而心，亦非本源耳。若以本源而論之，則無(wú)關(guān)，此為書之所云耳。
真與假，源于心，見(jiàn)于利，道為心，而后又見(jiàn)性，謂之為真假。見(jiàn)于利者，非為性之又見(jiàn)性也。見(jiàn)性者，歸為見(jiàn)利之欲念。
控與辯，以律為法，法由律所運(yùn)之，非所化也，說(shuō)是律，實(shí)則立，立予人，非由人之所能律也，而由人之所用之立也，亦不可違之。
女子，擁之則厭，未有之則念；男子，欲意則不全同，觀于心，擇于念，非為心性所化也，非也，如似孩童所言，如是詩(shī)所云曰，吾亦不全明。若謂之為性，則此話不存也。（2）男子，剖析之，則為明之體；女子，心如針也，此為未明其之所思也，孩童皆明，男子則聰慧耳，其在是否間，如是汝所云；孩童，則為解惑之根與魂也。此所云，皆曰為性也，非也，吾等皆愚也。戀之，厭之，絕望否，明則擇，愚則智者也。書上曰，不惑不惑，為圣賢曰，如汝所云。
孔孟曰：典籍，無(wú)不同，只于相似間，剖析之，則無(wú)，辯證之，則為一，也為眾，此非典籍所能言之。裨益之處，在于解讀。若曰孔孟未有言之，則謂之為書上所云也，孔孟自有所言之言，以此不同耳。借鑒之，則明，亦不可言明。思之，悟焉。
若要論藝，則需養(yǎng)于眼，再者舒心，也關(guān)乎于性也，亦不全是。智者會(huì)，會(huì)者明。
虛無(wú)不在，在則虛無(wú)，故為欲念。不在思，不在想，則知曉虛無(wú)，非不可無(wú)體。為箴言之！
見(jiàn)偏當(dāng)立斷，欲話玄機(jī)，卦以于天地，不可為之；若分尊卑，則視周天之無(wú)能也。
御器以善，事以術(shù)，局以道，兵以智，知微之望，深知所以，思焉。
為官者，是為經(jīng)濟(jì)而終，正與反，皆如是。古人云善不為官，所言非此官，此官為權(quán)，彼官謂之為人，不通則明，明了則愚耳，亦非也。言之則聞，見(jiàn)之則解。
心之力，起于覺(jué)醒，困于萌芽，識(shí)之則生畏，言明則覺(jué)妄，此為不懂也。勿念，勿恨，勿違本體也。退與進(jìn)，道之運(yùn)行也。
莊子曰，思者，乃大地也，實(shí)則未有言，心若如明鏡，便可見(jiàn)性，而識(shí)得此為古書所云耳。
治學(xué)者，善解惑，性如風(fēng)，弱而柔；治國(guó)者，觀全局，性如雷，見(jiàn)時(shí)已過(guò)。合二為一則無(wú)塵，清也，便可達(dá)成所愿也，古書所云，亦與之相似之，謂之為不是。
弱者蔑之，強(qiáng)者攀之，非也，慎獨(dú)則皆明。如是強(qiáng)者所云，亦或弱者所云，書上皆已記載，勿需再深思，如似古人云。
樂(lè)極生悲，亦正亦反，皆為心性所致，見(jiàn)性者明，見(jiàn)心者智，此為心境之上層也，未為彼之心性也，謂之如是佛陀所言，如似汝所云。
真相幻相，一謂之為增，一謂之為破，心如混沌，性如空悟，如似汝所云之魂，曰性，則未有見(jiàn)性。一切分別，則為因果。愚者又見(jiàn)性，智者則見(jiàn)心，不明則見(jiàn)性心。
夢(mèng)由心之所念，此為根本，本心知，本體則不明，故曰無(wú)夢(mèng)則不在，在者會(huì)思，亦有所念，謂為存在。無(wú)所思無(wú)所念，稱為未有，乃至無(wú)量，而作為不相屬。
人之所云為人，于心性，亦有善惡，也非不全是，通則達(dá)，辯則渾，此言吾等皆懂，或曰，書上所云，反之不明。如是汝之所說(shuō)之，為汝，非也，全為汝之所念耳。汝若見(jiàn)心之，則如是說(shuō)，見(jiàn)性則謂之為汝，或謂之為吾，亦非性也，亦不可曰亡也，皆需存在，如是鬼神所說(shuō)之，似是非似。
人云人，皆為人；人以人，謂之為人。人之人，之知人之，鬼神怪力論談也。
現(xiàn)量，則破迷開(kāi)慧，為無(wú)邊無(wú)量心，未可及性也。巧言釋之，則謂之為，消業(yè)以棄聰慧耳，皆為存在物所化之，未為存在物也，存在不可及現(xiàn)量之。
經(jīng)商者，以誠(chéng)立之，義為先，見(jiàn)利則牟，損人則無(wú)以為計(jì)，肝膽相照則開(kāi)明，此非商也，只可謂之為經(jīng)商也。
權(quán)也，為民之所系，系于以民，書上云之權(quán)，不如權(quán)也，曰權(quán)也，思之則明，不思則決權(quán)之所行也，善哉，勿違之。權(quán)也，為思之所屬之。
錢也，勿貪念，足則慧，多則優(yōu)，優(yōu)則需行正道，說(shuō)時(shí)易，行則于性，望明之。
權(quán)之所云之利，謂之私，謂之公，非也，謂之為力者，則未有明之利也；義之所云之務(wù)，謂之為非私，亦非公也，則是非也，觀者憂，思之，則亦謂之為公私也，非明也。
論國(guó)之，則為安之本，安則民之夙愿所系，非力之所能定也，思之。違之有理，順之則為道。無(wú)不是尊古而卑今也，交疊之，則謂之為分與合。
論家之，則為魂之所系也，小則為女子與孩童，大則謂之為汝，此為妙言也。圣人曰，何為家，皆是家，乃無(wú)家，此乃魂之所云也。汝曰，心之所屬之人，便是家，乎哉！無(wú)家者知，有家者智。
論心論性，亦如論性論心也，論則同，思則異也。明者愚乎，悟則空無(wú)也，何以為論，又思何人，思性乎？思心乎？謂之為曰為命乎？
識(shí)煙火，皆煙火，知煙火，則不論煙火也，不論者，則不明煙火也。
精也，靈之所系，魂之所托也。拙者常思，勇者不明，亦非未有之。歸于無(wú)相，則無(wú)息，謂之無(wú)物，則無(wú)形。
思也，源自于心，而非心，謂之為體，亦非不全是，形神皆滅，尚存之。如是說(shuō)，釋之為如魂也，是乎？古書云，如釋之，如是古書所云也。
面也，識(shí)之則言之有理，論理之，則未有論也，愚之愚之，非也，言者皆不識(shí)，怎言聞?wù)撸務(wù)呓宰R(shí)面也，是非也。
是否？混沌未分，謂之為天與地，見(jiàn)天地，則謂之為萬(wàn)物；曰性則困惑之，非不明也，皆為山川湖海也，命也，此不可及也。
攬?jiān)聞t明，忘心乎，則心未有月耳；只云心，則未見(jiàn)心之月也。故曰不可曰，聰慧之，非也，為山水之，故歸于月也；為汝乎，非也；為性乎，是非也，為汝之，嗚呼。
云情乎？事也，由人之所立之，無(wú)關(guān)于人也，立者明，人則思，心之所立，怎關(guān)乎立者之人也。明則立，思則：則謂之為人也。此為圣人曰，鬼怪不知也。
知初始，明道法，則不造作，故曰輪回；外圓內(nèi)方，內(nèi)外不同，則謂之為心不染塵也。
虧空則木訥，木訥亦充盈，衰而盛，盛極正，略之以欠缺。無(wú)求隨手過(guò)，轉(zhuǎn)頭空也，也守心，于外所能，能則求之無(wú)焉。
榮與辱，心之所致，名曰榮辱；知榮者智，守辱者，則仁也。淡然視之，則為圣賢也，此為古書所云。
思彼此，忘彼此；不曰或曰，其之間，便可見(jiàn)第三言，則未有擇字可言，亦無(wú)關(guān)言者，如是書上所云也。
美與丑，觀在心，言行于眼，以眼入心，則明也，非也。故曰，聰者會(huì)，智者愚，愚者則皆明了。何為美，何為丑，如是煙，也是夢(mèng)。不言內(nèi)外，不無(wú)真切，心念所化于知覺(jué)。
傲則缺骨，謙則缺肉，兩者皆明，則未為人也。識(shí)人者，則卑盡，而苛己也。
破與立，立與破，利弊取舍云，故曰，明者皆明，破則立，立則破。不知之，困之根，若知了，則未有惑也，謂之為皆明了。
無(wú)形有形，探之則非心力所不能及也，不思則有違于心之所愿也；形于色，本真于相，欲之不明處，皆問(wèn)本心，相成于色，心體皆知。
情與利，無(wú)非性與欲，謀則放與舍，智者皆權(quán)衡，無(wú)心者，則不自知，見(jiàn)性者，未聰慧也。如若皆明了，則非可謂之為人也，此為鬼神圣賢所言之，古書云，非也。
儒與道，一極為性，一極為心，同之處，則為明心見(jiàn)性者，智也，仁也；見(jiàn)光體，則為年歲。身心靈，世人云，孩童也，念則樂(lè)，思則憂。非也，書上曰，此為得與失也。
新與舊，破則知，立則慧也，言性則同也，明心則圣也。愚鈍間，則為聰慧也，皆為心境所定也。
調(diào)補(bǔ)陰陽(yáng)，通精氣，不如不氣也，互化于體，氣行于性也。
望聞問(wèn)切，聲色氣味也，正反兩極，陰陽(yáng)相宜。郎中曰，拾草木，配陰陽(yáng)，正反也。會(huì)者治，知者醫(yī)。古書曰，皆形態(tài)也，未及本源也，量定于本體之。如是夜呼應(yīng)趾腳乎，略也。如是：喉溫、多痰、體寒，骨脈未通精氣也；三錢黃芪，四錢雙花，解毒亦去火，腸澼者，配之一兩甜地丁。如是：胃寒、氣虛、咳痰，三錢川貝，七錢雙皮，半夏茯苓減半，熟之橘皮與芭蕉花，混以半斤天水，炭火燒之。如是詩(shī)所云，一二水牛角，半邊蓮花開(kāi)，射干魚腥草，十九取二三。
曰，血絡(luò)于水，脾腎不合以血?dú)?，津液不達(dá)于骨髓，形體未安而神移，氣未并于上逆，以無(wú)令血泄矣，以補(bǔ)其筋絡(luò)也。
曰，氣所逆擾于腸，精以卷繞于胃，多為飲食無(wú)常，氣內(nèi)泄所致；若有分泌，多為清泌濁，因體而定量。體相之靈、形有損，則不在此言中?；鹕?、水生木、土生金、金生水，以之五味云正反與陰陽(yáng)也。
曰，陣痛之牙疼，髓氣未達(dá)于齦之骨，齒之精水于污，以體之厭之五味以識(shí)，支脈之氣移于濕髓之齦，火邪上移以懼于陰也。
民之衛(wèi)士，或曰捕役，治者所屬之吏也，游行于貓鼠間，其則皆知，吾等皆愚也。政之所系，律之所運(yùn)也，本源無(wú)關(guān)人之論也；圣人曰，亦有古書為據(jù)，非也，無(wú)關(guān)政律也。皆明了，則未有此言也。
切與即，樸初及疾，栽妄質(zhì)變，有違根本也。謀則探心，智則思性，趨利在變，則見(jiàn)人也，知者未必知乎。歸于陽(yáng)，歸于陰，立于信也，能之量也，不及切即乎。
情為何物？性（信）也，愛(ài)也，心也，融則現(xiàn)，見(jiàn)則明了，其可謂之為真愛(ài)心，也可謂之為萬(wàn)物也。愚者癡，智者聰，悟者慧，謂之為魂者，謂為瘋也，謂之為性者，則未知曉也。
汝曰，自在于心無(wú)掛礙，心力為大法所成，拂拭之，莫回頭。心相皆可見(jiàn)，必定為思之。
量變質(zhì)，質(zhì)變量，度之則明，知者愚也，曰為循返，非律之所能決也；一為干，一為支，道法云，如是圣賢曰。
末那識(shí)，眾生無(wú)我，汝為一，空無(wú)所致，化為山海也。曰性乎？命也，無(wú)關(guān)于此言矣。圣人謂之為肉身菩薩也。
書上曰。
虛中有無(wú)，有中無(wú)虛，虛實(shí)則無(wú)有；智者謀之，謀者取之，取則無(wú)也；愚者明之，明者為智謀者也。如是兵法云。
心存無(wú)，意念起，則破心之所念也。下附無(wú)威者，則為墮；只恃無(wú)畏者，則謂之為不自知也。中者明，謀也，尋之？上者聰，再棄之？曰命乎？曰性乎？曰情乎？非也，吾不明矣，如是汝之孩童曰，汝則皆明矣。
徹悟之覺(jué)者，靈之郎中也。釋尊曰，困惑焉？及虛妄，大于通也。
同則異，異則同，曰為可名焉，玄之并未玄也。無(wú)名點(diǎn)可論，論而辯明焉。
識(shí)見(jiàn)為局，自見(jiàn)以別；可循為之用，相形見(jiàn)無(wú)不為。
遠(yuǎn)近及，授人以柄，而可制人也，皆反之，之知?jiǎng)t若達(dá)。
明所以，暗所與，言盡成書，不明覺(jué)厲。但見(jiàn)已還，之道不曰。
有與無(wú)，念及至，未非皆可至焉，念之覺(jué)于有無(wú)也。物盡量，有無(wú)決于量也，可為焉。
典籍千百，言為一行，字有所同，意為不同，悟則知曉，知于解意。
眼有見(jiàn)聞，心有見(jiàn)聞，見(jiàn)以思焉，聞?dòng)谟X(jué)焉，應(yīng)利于世。
教子以理，言以身教，事以明理，促其生長(zhǎng)。
見(jiàn)性合一，見(jiàn)心反覆，識(shí)于以己，一心二心，三分不成，知識(shí)于己，行于己心。
風(fēng)流有度，方為專情，泛于風(fēng)月，財(cái)色兩空。
歸去隨緣，歸來(lái)且惜，來(lái)去無(wú)常，有心無(wú)意，方知修也。
登高則望海，潛水則育物，為上為下，不為無(wú)良。
心有明月，寒冬草木也美，不怕春光老。
信德可近，圓通當(dāng)防，莫怨人非，多責(zé)于己。
千年老樹(shù)，也有年輪，人有酸甜，方謂為不可成仙也，為珍寶也。
受人于恩，不為妄念而行，己有難處，方可聚眾也。
了于自然，勤下工夫，所到之處，風(fēng)光皆好。
為子為女，當(dāng)如鳳竹，孝悌于老。
先心定，而后言事。
若想好運(yùn)來(lái)，惟有勤與善。
浮屠燈塔，好空入目，念以于心，行于樸時(shí)。
人字雖簡(jiǎn)，不得計(jì)算；人字雖簡(jiǎn)，人為復(fù)雜，為人之，于善以樸。
官吏言事，大了，私相約，小了，聚眾而論，臺(tái)上以會(huì)于論，微小也，此為密規(guī)也。
學(xué)與用，己為至上之師也；教于夫子處，只為識(shí)得也，用以于世，只得由己。
日行善于點(diǎn)滴，他日必有厚報(bào)；不用呈示于眾，只需己心知。
念佛做佛，不如眾人為佛，佛以己心，心于以眾人也。
舊疾有古方，新疫見(jiàn)醫(yī)仙，若問(wèn)能否制傳世之方，幾人能指望？
不知己，為大過(guò)，知以己，甚為難。
萬(wàn)方皆有禮儀，莫覺(jué)己之無(wú)所不限。
田地財(cái)，以血汗，服娛業(yè)，靠計(jì)牟。
高低有求，無(wú)非施與討，圓與寬？
解之誤，行則惡，錯(cuò)也。盛也簡(jiǎn)，若大戒，大至巧于置焉。
授教者，明事理，授予以人，實(shí)則曰己焉，性溫和，素樸之，言無(wú)盡，道法所然也。
心語(yǔ)可塑，控則有違道也，智者知心，違者陷之。言其心，彼之心也，心語(yǔ)皆明，體則聰慧耳。
卦以言傳，系辭以令，道體之形以。所興未然也，無(wú)形于所忽焉。
修行者修，習(xí)得而知修也，不貳則超然，破解焉。力以及力，非力所能及也，而知力焉，非力也。
知其辱，容其辱，則可得其心，此為智者所為之，明者會(huì)，會(huì)者愚也，慧者則明焉。
無(wú)常有常，無(wú)非是非，過(guò)清而獨(dú)，不通則濁；所長(zhǎng)而至，士因無(wú)常。智非智，怎言其。
覺(jué)悟定者，言行事，明己心，自于無(wú)轍，轉(zhuǎn)而以無(wú)為乎。覺(jué)妄用之克水，遇水則見(jiàn)陰陽(yáng)，非陰陽(yáng)所能及也，能及者非覺(jué)妄焉，曰為知水也。
勢(shì)之驅(qū)之，道法所不賞，屈于力之，術(shù)之太極也。繞者思辨，辯則求繞；避之為雜，巧之為專。
以天為地，以地為天，則可化而無(wú)過(guò)也。氣行于體，相聚于內(nèi)，所由所安焉，如汝之心所思乎。
力焉，止于道術(shù)也，律也，行于力之量數(shù)焉，非力所能運(yùn)之，運(yùn)以止于也。老子曰，如是孫子曰，人曰，如是汝之所云，圣賢皆已知曉，予之則愚耳。
陰陽(yáng)不明，太極正反，為天地心。非性所能言明也，不可及命焉；聰慧者，謂之為父母心，愚者知也。無(wú)用之用，則未有無(wú)用之言矣。
魂之靈，相以心，歸于念，形于體焉。律時(shí)講，達(dá)即術(shù)；懼則有，逃則籠其心也。
色盡于章法，行之于識(shí)；識(shí)色也思受，有所為以想，分明焉。
存在于念，轉(zhuǎn)化為態(tài)，必反示焉；越無(wú)以阻，久行于念之，非常于止此。棄利則光大焉，尋力則集大成也。
不作無(wú)爭(zhēng)，以令觀物，實(shí)為爭(zhēng)與不爭(zhēng)。至理奧秘，廢之為不作，正其心，上尋為知致。
一行字，守于拙，補(bǔ)色于心語(yǔ)，求全則少，尋之則巧，文志界說(shuō)。
戒己以證悟，不上于聞之樂(lè)，忘憂以謀事也。為向自觀，相于以求證，內(nèi)在于明焉。
辯證為己，證反謂辯，言以未知，未知?jiǎng)t辯也。宗師曰，不為規(guī)，長(zhǎng)于疇之先也，有限于屬象焉。
本真不順心，本原無(wú)有用，不及早悟也。徇于萬(wàn)狀，后先乃未究之。
正法云，以無(wú)而咎，己有之而常無(wú)，常于以已有，萬(wàn)化而知其常也。
蓋取以文，言之不相；為矢以為察，民之不倦于幽徑焉。氣以卜宗，之其名而不知其虛也。曰為天道人道悟道也，周天之物也。不可及宗師所言之蓋取焉。
半點(diǎn)道，存于面；不了道，方為悟。言非言，道非道，釋以化用；求于道，必衰之，也成無(wú)術(shù)，而后生以造也。
般若湯，于火燉，溫以情，歲月暖也；無(wú)常之無(wú)為者醉，有為者謀，無(wú)為之無(wú)有常也。
思非固化，固化有無(wú)恒思；衡非不常，若無(wú)惑妄。俗得上，而已可述，之行也志焉，本帳封過(guò)于圣人也。
念之虛無(wú)，以至凈度，內(nèi)外相融，于至無(wú)念之；虛無(wú)以念，凈至于成，知念之為一。
于紛紜之境，得所節(jié)志；以濃艷之場(chǎng)，知其操守。不若有毀，之厚德，為真以直，于通以久。
欲率人，之諸事，事以寬量于人，身先以足，放懷以放于事。
觀良知，察真情，于夜之心境清朗時(shí)，于素之食也。
知了知了，謂之為明了，實(shí)為不了也；悟了悟了，為了于不了也；于了悟，為悟于了也；了悟了悟，悟?yàn)槲颍擞诹?，了以了，悟于悟。玄幻言，只于聞之，便可?p> 虛虛實(shí)實(shí)，實(shí)實(shí)虛虛，虛實(shí)有度，為兵法之奧妙也。言兵法，不念于法，曉兵法，不言于兵法。
以趣以緣，于緣于趣，入世以出世，出世以入世，方可不墜，可久遠(yuǎn)。
行腦于心，心凈以行，心不可及道術(shù)也，充之以取，取之則空，空則再取之，則未有也，謂為不明了，皆曰空悟。
無(wú)名于有名，緣由以遠(yuǎn)近；不為而守之，有為而自定也。道法曰，無(wú)相見(jiàn)無(wú)相，不夜侯也。有志者久，見(jiàn)本相則自化。
有無(wú)無(wú)有之，云心之獨(dú)立，擇字可棄也，不夜侯受之于輪回也。那豈知之，則未有有為之，未有有為言也。
格言非理字，簡(jiǎn)言為心經(jīng)，注之了悟知道也?？談t限，道者知之。
一切自然，方為悟，差別有無(wú)，大道之中于心門，明是非也。失之不憂，虛己；喜也不得，為汝。
防人術(shù)，無(wú)非厚與黑，皆反也，此為惡性論也，無(wú)欲者會(huì)，知欲者行之。
聽(tīng)心性，話心法，之空無(wú)，能知辯。一唯心，一唯物，乃如童子心。
只道尋常，方之如初，道之不常，不道有常；道與不道，之初有怪，有怪無(wú)怪，為心念所至也。
不會(huì)之事，身以言教，之知以授，不知于尋，則盡有所為。聽(tīng)之不然，心之無(wú)計(jì)，無(wú)為而教，以覆其短，于聞之皆明，心有所為也。夫子曰，是也。
少無(wú)為，成大事；老無(wú)為，集大成。有為無(wú)為，必先以德。大偽者顯，孝慈者現(xiàn)，之根于葉茂也。
解憂無(wú)戒學(xué)，戒學(xué)非不可解憂也，則自憂之。萬(wàn)方皆為說(shuō)，莫過(guò)于思焉。
悟中悟，道中道，悟道不及解悟也。不聞可見(jiàn)，不見(jiàn)在變。
世事逍遙，奇物以應(yīng)；自見(jiàn)非有用，所用非取反。所為言，言已殆，一體相中，必作無(wú)為有用。
先人者物，物先者人，謀者誤，悟者謀，謀則悟，誤則謀。謀者，先于人而智，智行于謀也。
時(shí)也，由磁場(chǎng)所運(yùn)，力之指引，不在則能言，在者則不明了，非也，空也，存在也?？找玻韵涤谒苎灾畷r(shí)也，非空也。時(shí)，不可及也。
命，謂為一切。
吾所言之，皆不堪入耳，洞見(jiàn)則自我，無(wú)我則謂之為汝。明心見(jiàn)性，心性合一，則謂之為：此人是為汝。
不自知者，皆為己，自知者，則為汝。不自知以自知，自知于不自知，是以行于念，成其私。
道解之，解之于道，解道之于解以悟道，解之于悟道焉。解以于正，必先于以反解之。曰，非也，皆反也。
天書曰，言中言也；人曰，心語(yǔ)也；圣賢曰，如是說(shuō)，是汝之所云焉；
雜家曰，如是采儒墨之善，言其所思也，孺子可教也。小可曰，般若湯，不夜侯，無(wú)根水也；無(wú)用之言也，無(wú)用之用也，知乎。汝曰，如是說(shuō)。
積力淺于草，凌云出蓬蒿。以弱籌決勝，制控命必達(dá)。
愛(ài)恨情緣又為何，不過(guò)聲色氣味也。男女相思還有誰(shuí)，只因不明覺(jué)妄字。
青女扶搖雨花霖，玄冬朱明無(wú)不同。韻節(jié)素秋往返間，又見(jiàn)香草十二客。碧落方儀望滄淵，不及望舒與丹靈。無(wú)根之水不夜侯，輪回再無(wú)般若湯。
那般苦味不夜侯，個(gè)體為先開(kāi)悟道。人非無(wú)為怎言人，是以為而現(xiàn)虛無(wú)。自有有為知覺(jué)妄，己若不欲覺(jué)無(wú)為。
風(fēng)大隨風(fēng)，雨大隨雨，經(jīng)久不衰，為之所行，出于山，為天日，入于山，為自然，風(fēng)大雨大，行于井也。