以謙以柔，不為好謙好勝，為不敢為，于厚福，敗少之。
善遮掩者，為人多心眼；直白無(wú)偽者，不明詭詐之多。托心于心眼多之，易伏禍；不托心于直白，長(zhǎng)久往來(lái)不利。
為通達(dá)之，不由外物所擾，而至虛寂也。
人可識(shí)才，不可慢于人，才不可以己，而盛于人；德不系于才，無(wú)不利于才。
非為，辯偽鋤奸，心念所至，一為犯戒，一為執(zhí)迷；性良善者，除污而力求長(zhǎng)；心不正之，則以私欲而費(fèi)公，毀生長(zhǎng)也。心智澄澈，為人之道。
陷于玄奧之理，易招束縛；空無(wú)而悟，得自在而心安。
給人方便，于己方便；待人寬厚，可免不融洽。
奸邪之人，心正自然無(wú)，不明是非，有于自然而正不足。能聞之，貴在聰；憂患之中而自啟之，聞而不聞。無(wú)所不包，旁觀而爭(zhēng)鳴也。
為政者，多善于以所居之位，立人之性命，而搏己之名利也，謀私欲也。之從政，當(dāng)畏圣人之言，而懼己無(wú)力，懼畏于未行利民之事也。
人之能說(shuō)為人，無(wú)非是非二字；是非不以人論，為人不論是非。
為子之，勿患身事昏，怪于昏，為不明孝悌理也。身事昏與明，不察不明，察則至孝至悌，明察者，為大孺子，達(dá)至圣至孝也，定有大作為也。
向內(nèi)悟?yàn)槿耍η罅θ。幌蛲鉃槿宋?，力取力求?p> 得意之時(shí)，念失意之事；失意之時(shí)，舍予得意事。
以人為善，可恕人之怨；恕人之怨，可為人之善。
先知知人，不如知人于先知；知人于先知，不如知人先知?？上群笾耍豢珊笙戎?；可后先知人，知人不可先后。
無(wú)所作為，無(wú)不作為；作為無(wú)所，不無(wú)作為。
身心同之，知為人而不論為人；身心不同，不論為人而知為人。
無(wú)心而心不同，有心而不同心。草木所有，一切無(wú)所有，有無(wú)于草木，草木無(wú)有。
吾愚昧，故不知愚昧，不言愚與聰；言愚與聰，而知愚與聰。
能點(diǎn)心者，乃世間之神也。悟人悟己，悟己不悟人。
紅顏難求，莫若不求，不求不有，不有而求之。
知行者，知行合一；未知行合一者，不言知行。
常樂(lè)者，有智謀；知進(jìn)退者，乃大也。慎獨(dú)者，有志向；視之遠(yuǎn)者，為聰慧。善諷人，人之諷。
至人者，乃神仙；知人者，為若水；知己者，不知人。
愛己知愛人，愛人知知人，知人知愛人，愛人知愛己。知己知人，知愛人知人，知愛知人圣賢亦不可及也，空虛之言也。
汝以為汝為汝，實(shí)則汝非為汝，汝若知曉汝非為汝，玆之汝乃尋得汝也，便知為何汝非為汝，故曰尋我己也。汝以為，不以為汝。
能知己，不可知人，不能知人，不會(huì)知己。
太極者，以動(dòng)求靜，以靜而動(dòng)者，動(dòng)之太極。
非人之過(guò)，為己之罪，不恕不為人；非己之過(guò)，為人不恕，為為人之罪。
知多者，知之不幸，未有知之者，不幸之知之。
廟堂上，你我皆是棋子；廟堂外，為人是為你我。
之子曰，不可致，所以無(wú)以言，無(wú)以言，而知可以了。言之為有，無(wú)有于知于言。
之子曰，凡事速效不成，思而有為，為而有息，息而有勤，勤而有樂(lè)。
之子曰，子有子，子知子，子用子，是為神靈鬼怪之言也。
孺子若見捕快往來(lái)，教之言，言之為：觀其所往，所往之向有昏也，不可往也，所向之事莫為也。
小就好，莫為大也，為有大而不知也。
己有所知，應(yīng)相授受，己有不知之，以人為人之師，方為夫子之道也。
以其說(shuō)為人，不如說(shuō)為人。為人不說(shuō)為人，為人只說(shuō)為人。
內(nèi)外和，無(wú)瑣事，內(nèi)外昏，人離人。悟自己，向內(nèi)求，說(shuō)為人，自己悟。
可以有為，不可不為，可以無(wú)為，有為不為。
為人淺薄不可怕，莫把為人當(dāng)自己。人上人，不說(shuō)人，人下人，說(shuō)為人。
無(wú)人知我，切莫我不為人；可以不知人，不可不為人。知人難，為人不知也，為人說(shuō)為人也。
人若擠，以退為進(jìn)；人若挫，為勝爭(zhēng)強(qiáng)。
不得不知道，知道了又不得；不得為不知道，不知道是為知道。
吾不知吾是誰(shuí)，故不言吾是誰(shuí)。吾若知了吾是誰(shuí)，吾便不再是吾。
自知者，莫過(guò)于知人；自論者，不論人之非；自勝者，為有勝人。
子非子，子非汝，子只知是為子。
人故有知，為不知人也；不知為人，不知知不知也。
名為無(wú)，二生三，三非二，二為二，三為三，以三而成一，一為二，而成三，以為二生三，周而復(fù)始，以自然，自然為天下萬(wàn)物。
處理小事以謙謹(jǐn)，大事有苦，為不患小事。
皆為為人，予以一面子之。言非言，一分為一分，不知未有損也。
無(wú)友說(shuō)孤寂，知孤寂不說(shuō)無(wú)友。
愛乃問(wèn)之問(wèn)也，為為人之問(wèn)也。尋之不得，隨緣則有所惑。
我觀人，實(shí)為觀己，我觀己，不以為人而觀。人非人，己非己，知己者，為人也，不知為人者，不知己也。
不知足者，不言知足；不言知足者，不知知足。不知知足，方為知知足。
損公肥私，禍國(guó)殃民；不患禍國(guó)殃民，為損公肥私。
春來(lái)百花開，酷熱為至夏。秋至楓葉紅，飛雪離冬至。
吾以為為汝，實(shí)則非為汝，只為之子初始已知是為汝，是為之子未知曉也。
之子琢磨事之，事之琢磨為之子。
有得有失，并非如此；并非如此，為有得有失。
言人之非，禍也；說(shuō)己之欲，惡也。
功成無(wú)后患，后患無(wú)功過(guò)。知守為讓，讓而有怯。
不可為而為之，有為無(wú)為；無(wú)為而為之，有為不可為。
小人式說(shuō)道，力不足而廢；力有足而說(shuō)道，如是小人。未有不言，不言為有。
知乎，為不有全知；不說(shuō)知乎，為有所知。有所知，不說(shuō)有驚；有所不知，不為所驚。
己有所好，為人有所好，分別有度，十有八九，是為性情也。
有用之物，蔽之；遮蔽之物，無(wú)用。
言自然，不知自然；自然不言，所以多言。明白何須說(shuō)，不說(shuō)不明白。
大快頭，為人普通；普通人，說(shuō)大快頭。
勿患為人多欲，為人切莫欲多。所不為，有所舉；所不取，其所以。
不說(shuō)己心，怒而言之；心不言己，言而怒之。
為政者無(wú)家，圣人無(wú)家，為人為有家。政為政，圣人為神，家為家，為人為人。不及之處，為有所不戒。
成之理，有為無(wú)為，求之有過(guò)，為而不求，不為不求。
當(dāng)知有所聞，是從空而生，不為空生，隨寂隨滅，應(yīng)覺(jué)無(wú)覺(jué)，從動(dòng)為生，應(yīng)無(wú)覺(jué)靜。自性而不入自性，則無(wú)動(dòng)靜。
不出因果，不言因果，為之萬(wàn)變，不為不變，故有循環(huán)。故曰，有因必有果。
各有所長(zhǎng)，各有所短，故曰取長(zhǎng)補(bǔ)短，才可知無(wú)止境。為人無(wú)無(wú)用之人，為無(wú)以用也，為不知人也，故有各司其職，各謀其位。不可曰，無(wú)以言。
人之所以為人，為知辨，為能求知，為思之不同也。
生固小人，為有大偽長(zhǎng)存于初始，未至于禮義之修也。
為人不可不察，察而往來(lái)，察而謀事。善察者，不以為人而察；能察者，能以察而為為人。
玄之又玄，為有不知知之不知，道為說(shuō)不盡，言不明。
實(shí)中有相，相念為名，名成而有實(shí)，實(shí)有而成名；虛虛實(shí)實(shí)，實(shí)實(shí)虛虛，名為名，實(shí)為實(shí)，名為緣，名為時(shí)。
吾之心處之，無(wú)我；吾之念處之，小我。解之為無(wú)，化之為大化。
莫知其極，無(wú)不克；知其莫極，有不克。長(zhǎng)久之道，不可久視，可以長(zhǎng)久為無(wú)。
強(qiáng)者好強(qiáng)，弱者好勝。參透不知，思辯萬(wàn)千。
大學(xué)問(wèn)，大事理，皆為虛無(wú)之字。
小事如禮節(jié)，大事如人情練達(dá)，相融相雜，輪回為一。人不知，不知不可為人；不知人，不可不知為人。
無(wú)不為知，以無(wú)而化有，以有而成無(wú)。不知無(wú)有，無(wú)知不知。
欲知相思字，需看為人為人。識(shí)得命理須知人，立事莫求天為人。以無(wú)為之心為有為，以有為之念為無(wú)為。
以?shī)y容悅?cè)耍∑鋹偯乐?。以為人事理之心，悅其心之所向?p> 聽清歌，娛耳目，明己心，悟人之性情，以舒緩形神之倦。聞之音韻者曰。
以無(wú)厭人之心，行恩禮不盡于人，則不見負(fù)義之徒。
識(shí)得十二之星，介然有知所會(huì)，而至于奇，為至上至。
為人無(wú)以皆知曉，不可以知之云不知，無(wú)以以不知言知之。如是為人至誠(chéng)至德之理。如是知之為知之，不知為不知。
不恥下問(wèn)之法，為多開口，而不出頭，分寸有尺。
最為夫子心傷之，莫過(guò)于知己為為人為人，亦知己之不足，而以蕓娘立于眾人間，蕓娘昏言無(wú)度。最為蕓娘心傷之，莫過(guò)于孺子不可教，為己出抨擊之言，皆為念于夫子以上好而為，夫子時(shí)有偏解。
逍遙不顧身，身心不得勁；大通于心，有感而為。
己有不知，為人有知。之子所知，非為子之所知。故曰，三人行，必有我?guī)?。故有不恥下問(wèn)之理也。
為萬(wàn)千之業(yè)，皆以形散而神不散，以至成于至上也。龍生龍，鳳生鳳，也未有違此理也，不可違此之。
省閑事不若逃名趣，言名趣無(wú)以事省閑。若以嗜好為解，莫非無(wú)理，嗜好不成，欲念無(wú)為。何為空，觀其根本。
強(qiáng)項(xiàng)迥乎不同，弱處相通分別。用之不同，分別而用。
著雕蟲，氣若不足，無(wú)以言人，形神若失，事理不具。著雕蟲之，以巧為之，華浮也；素樸而為，則無(wú)味。故曰，抒情言志也。思之惑也。
為人多詐，不可視其表，不可聽其言，不聞不見，知乎于如初，矯揉于可信，區(qū)分以偽證。為之大害，無(wú)以成業(yè)；非為無(wú)利，成業(yè)以有無(wú)；非為不為，不為非為。
弱勝為妙，勝?gòu)?qiáng)為勇；通透言相較，為人說(shuō)智謀。所有為用之，有用為智也，勇也。未必不有，智者不曰，慧者常思，無(wú)有不可以小見大，無(wú)以以弱勝?gòu)?qiáng)。
君王正，天下昌；君王昏，天下亂。朝堂上，事以事，之為民，以威嚴(yán)；朝堂下，守倫常，用禮節(jié)，人于人，以厚德。為業(yè)分別，也如此理。
不知陽(yáng)明，知乎以為陽(yáng)明而為，解之有誤，為人為人，為為人為人。無(wú)以為乎，不以為知乎。思之不同，言之正反。
之思皆足缺，故曰長(zhǎng)以上以思。莫若為人，莫若為人言己。
易知之，皆難為；已為之，非為上知。有所念，故有所為，無(wú)念不為，分為二相也，解之誤，行則昏。
巧中之巧，為至巧，為守拙而巧至。至拙至巧，為知于有為無(wú)為。
無(wú)名點(diǎn)為命理，萬(wàn)千黑白子為人之精氣神。如是珍瓏棋局。
誰(shuí)為誰(shuí)，誰(shuí)為了誰(shuí)，細(xì)數(shù)時(shí)光流水，淡了于心間，方知曉。
明白人不說(shuō)明白事，明白事非由明白人而為?？蔀椴豢蔀椋瑸槿硕鴵?，擇于可為不可為。
之子思之所思，非為思，為心念也。若有所思，思之為心念。
花心思勿現(xiàn)重簡(jiǎn)，說(shuō)身念不論輕緩。不暇及此，被澤以己。
篤之，不可量，自來(lái)可測(cè)；不量篤之，可量可測(cè)，無(wú)篤。皆反也，非也。
因果不虛，無(wú)虛因果，居知人之，也若此說(shuō)。不虛無(wú)虛，無(wú)虛不虛，因因果果。
理無(wú)以言盡，人不以論全；若知然，為無(wú)我無(wú)相，靜于無(wú)不，不無(wú)。
有所不得，有所不為，不相勝為止于步。事以已得矣，為人為徒，未止于已，無(wú)往而問(wèn)之？
人不以為子，不知生害自成。求之以為得，思之以為謀，無(wú)非為子，為子不可不為，為之以為子，非為之子。之子為子，為子為之子，之子不可不為。
慮之有雜，不能云未然；不計(jì)利害，而以一心，不虛行勿為人。慮之不足，初始有雜，為不言利害。
欲授教出孺子，上磨之，緘默扶之，以事理為人，言以身教，教為教，不可溺，無(wú)可教。
不知之化為知，于虛無(wú)處，虛無(wú)處非為無(wú)知，無(wú)知以不知而尋知。虛無(wú)與不知，非為知，非知為虛無(wú)不知。虛無(wú)甚廣，不知無(wú)限，為有無(wú)知。
為有難處之人，事有難易，為人性情不一；事以宜寬，以緩以平，意念有別，故有有容乃大之理。
飲酒勿謔，莫窺曖昧，攻訐之人言形不慎，為酒色為人也；知矜禮者，以酒論茶道；為人有別，食色有度也。智之識(shí)人，知者為人往來(lái)。酒場(chǎng)業(yè)場(chǎng)，各有所相也，為人往來(lái)者慧，攻于業(yè)之，事為事，人為人。
論人長(zhǎng)短，有如吞劍，順承于須余處；有過(guò)無(wú)過(guò)，自毀于解怨。得失間，能效之甚微；不著之，為屈理也。
心性安和，可戒憂餒，而忌于多欲，則氣平，事無(wú)逆。其中真滋味，透而不漏。
小人事，小人過(guò)；大人事，小人夸，分怨為人。毋毀之理，莫過(guò)于此。
己不是，過(guò)錯(cuò)少；己為不，正心術(shù)。人之術(shù)，為自責(zé)，為人之術(shù)。之心責(zé)己則寡過(guò)，之術(shù)以為人。
一等工夫，為一心以凝聚。一等學(xué)問(wèn)，以克己之功，而云氣象萬(wàn)物。悅?cè)藧偧?，不入雜欲。
儒為陽(yáng)，道佛為陰，陽(yáng)屬明，陰屬水，釋為天道，故曰一陰一陽(yáng)之謂道。
人道乃事理也，倫常也，性與情也，靈也。
無(wú)為至于不為，不為以至以為。以為而以為，以為而不以為?？招亩鵀椋瑸橐詾橛?。
大道至簡(jiǎn)，至簡(jiǎn)之道，心性皆無(wú)，非為全無(wú)。
術(shù)不分對(duì)錯(cuò)，非無(wú)善惡，是非不論，無(wú)論為術(shù)。術(shù)之為術(shù)，無(wú)非善惡是非，非善惡是非為術(shù)。術(shù)之不明，非為術(shù)，術(shù)之若明，非為無(wú)術(shù)。
簡(jiǎn)言常孚恒理，實(shí)行無(wú)限無(wú)隅。故為人以律己，用人各顯其美，愆不示以人，則為人往一地。大愆以警戒，小愆以悔教。
無(wú)師之師，至上之師。無(wú)思之思，至上之思；思之不思，不思無(wú)思。細(xì)微處可見，隨之成廣；此言得之，無(wú)形有斯。為己心，為之子之體；思之所思，為人分別。
閱人莫若閱己，責(zé)己切勿責(zé)人。如是古人曰，有所異也。
若習(xí)得若水，應(yīng)靜如墨；清緩而至，成于萬(wàn)相。
之所為，為人所為不為，為人不為，知所為。知所為之所為，為人所為，不為所為為人。之所為為人，所為不所為。
授教入神不眠，無(wú)眠授教出神。不可與人爭(zhēng)好，爭(zhēng)好可為人。
不知之，皆問(wèn)之，凡不知之，去尋知之，則利于立，長(zhǎng)有為。
不知，則求知，求知遜于知之；知之為真知，求知為知曉知之不知。
為人性情，不敢說(shuō)，不敢深論，真心為之。為人為之，為之無(wú)為，律己以明性情也。
隨和以不挑刺，度人之過(guò)，勿以無(wú)為而不為，為有為無(wú)為之人。
水深處雖緩，為之不可至，而有所為，有所不為，以知其不可為。不為非為，無(wú)為不知；不及難成，不取不至，為人不知。
有察有忍，免于無(wú)害。羞交于心事，不畏知不知。若知為人為己，知了信人信己。
美麗人生皆向往，不然焉有人間情。百種辛酸千行淚，各有各自喜和悲。
孤城落葉已隨風(fēng)，為何人是行影單。祈愿月老牽紅線，也好與君渡紅塵。
當(dāng)年潦倒君未棄，今朝怎敢離君去。為人夫婦若如是，定是人間好姻緣。
釋懷過(guò)往見朝陽(yáng)，困于往事陷囚牢。過(guò)往皆已不可得，何必不見前方景。
念舊之人重情義，好于新物知上進(jìn)。不堪之事悟事理，拾得好事莫失志。
無(wú)邊之宙，為騾形也，有各相，為圈點(diǎn)，圈點(diǎn)以卷，聚而成之。若識(shí)得無(wú)名之點(diǎn)，便知了，則可賜福于千秋萬(wàn)代也。玄之又玄，虛幻之言也。
業(yè)不可不勤，人不可不善。故曰勤以致富，以人為善。
為事之，見于人，屈之；做局之，見于人，屈之；為人做局之，己不在內(nèi)，為神龍不見尾也。
居下式，當(dāng)為水；居上式，如是水。用之不至，不至為有，所以為人不為。高以為下，下以為低，或取或?yàn)?，為而不知?p> 不品自然不知理，誰(shuí)知相思是無(wú)己。東風(fēng)吹散窗前沙，百年之后君仍在。
當(dāng)世之眾，均為小人君子乎？我觀眾人，皆聰慧耳，觀于己，空空也，懵懂也。大不必吵，而言己知不知，為君子，為有謀，為小人，為有智巧也。善良之輩，豈會(huì)不知？識(shí)本源，知同理。
于糞土中，為念于除污而行之，所以耀有成；處于蒼茫，以取而耀有至。深以為然，不深為非為。知此道，知人生百味，為人有志也。
生命微光，為人皆好，為人當(dāng)不為非為，為人皆念，不可固守也。
知于人，不如知于己；知于己，不如己自知；己自知，不如自知己；自知己，不如自知之；自知之，不及知之有不全。不可及，不可知，不能知，亦不會(huì)知。
人間路，陰陽(yáng)路，天下式，黑白子，執(zhí)棋者，謀而為之，掌局者，為之不為，謀之密，皆不示以人知。皆為棋，皆為局，執(zhí)棋者如是，掌局者如是，時(shí)有律，為棋子，不免為人執(zhí)，為人所掌，易為人所制也。之子當(dāng)如棋中棋，或?yàn)辇R；人字之妙也，謀字有分別也，畏之敬之。
丑心愛憎，知愛無(wú)丑心；豈在于言，非只為行。其若生纏縛，為不明己之心也。莫驚勿懼，之子若明了，無(wú)為可見。
己不知，子為知，以子論不知，不論大知。大知云不知，不知為以知。誤人之多，為不淺；知不知，復(fù)通為有成。
遇急事，當(dāng)大鎮(zhèn)，方顯君子之氣；尋常之事，應(yīng)謙謹(jǐn)。則事無(wú)所事，而至有成也，為有為無(wú)為也。內(nèi)觀于己，則知曉；反觀于己，會(huì)去為。
帝王之術(shù)，以不可一無(wú)為術(shù)，我即是法，以無(wú)法行我之術(shù)，執(zhí)群臣之柄，而聚眾人之畏，逆者除之，其勢(shì)有沖之，皆以除之，而穩(wěn)居于上位也。帝王若為明，
刑罰必以民心，奸者除之，賢者大用，常自省，有功者，賜予良田錢財(cái)，讓其怡享天年也。
雙全法，一為無(wú)汝，一為忘我，融則能共生共存，奧妙之處，在于為人至善，不為非為。圣人之道也。
易為人所攻之，擊之，毀之，辱之，在強(qiáng)處，在弱處，為心智，為性情，為喜好。所以，應(yīng)知本心，明本性，知于己，為人為人，為人為己也。
多愿多念，于憂惱中尋苦也；當(dāng)以一愿勤行之，念于上好，以無(wú)為去為。
聲色有變，必有疾，一為心念，一為身疾；心性皆明，為人不通也，個(gè)了則知了。
履之適，行則舒也快也；為人皆知，未有所悟也。心之適，不論為人是非。
皆忘于適之適，為心志失也。
天地設(shè)定，周天之物，各有分別，各有術(shù)法，草木靈長(zhǎng)，生畜有魂，為人不可違，不可造次，違則天地循環(huán)，為術(shù)法所傷也。凡天之災(zāi)也，疫也，皆由此成相也，為人皆知曉焉，皆有所違也。圣人至善，所以不違，智者有所悟，所以有所改也。
人之所好，性情也，偏則易陷于誘；有所好而有所畏，則可避其過(guò)，而享其功。
解紓急，以地利之物，用智謀，勿陷于尺步之規(guī)；尋咫尺之樂(lè)，勿忘于后困，當(dāng)念于后困，應(yīng)有遠(yuǎn)慮也，當(dāng)忌躁，而有所警。
尋事業(yè)，遇急事，與人談，為人多易自促，當(dāng)屏氣凝息，以無(wú)畏之心，念于無(wú)為而為之。為人皆有所悟，實(shí)行之，則多不易。
紛攘之向，必為繁華之地，為名利，相與形也。
可至極之，不可堪受；可從顧及之，顧及不及至極。
良人不可叛，貴人不能忘。故曰糟糠之妻不可欺，故曰知恩圖報(bào)。
易知之，不易為，為而非為；不易知之，無(wú)為非為，為而不易。以為而為，不以為不為，不然無(wú)以難易。
我不知，我不辯，我若能辯，不知我知，難得知之，只是不自知?？梢栽迫?，不云能知；知于辯，多忌諱，有自化，脫于淵。
與人閑談，若為女，以感受；若為子，于名學(xué)；老者以謙受，為清貧，說(shuō)利有度，若顯貴，言性情，下者尊之，上者以直誠(chéng)。
批判百怪，過(guò)目不有，日后為人所悟；蓋不專，而至不同。
不會(huì)為了不知，不知不會(huì)為會(huì)。有道是會(huì)不會(huì)，無(wú)字生，以取予不告，能守于無(wú)術(shù)；策以執(zhí)行，會(huì)為不會(huì)不知。所知有大疑，后知不知有不知，看不見，反之，為反而。
妄言妄心，無(wú)名學(xué)，以為是，非不為名學(xué)；可聞而念，足以念之時(shí)，之不覺(jué)。
事無(wú)恒常，理不恒常；無(wú)非以生長(zhǎng)，無(wú)非利于世，止于不殆。
五谷雜糧，不放庭堂內(nèi)外；布衣錦衣，不見堂前堂屋。
紅白事，為東家，餐宿間，自檢點(diǎn)，敘溫情，勤添菜，客去時(shí)，勤相送；為賓客，多出力，餐宿時(shí)，莫尋菜，勤邀請(qǐng)，問(wèn)冷暖，言有當(dāng)，離去時(shí)，慰安康。
華屋前，勿置良田，當(dāng)以方寸，種瓜果，栽花草，皆有為，未全知。
德高者，無(wú)做作，兼具才智，則不同于俗套。
陰陽(yáng)兩極，不拘不棄，則陰陽(yáng)各自相安，逐之則有阻，至上之道也，非不為也。
人以利惑我，我無(wú)失，非有得也；我以利拒于人，咎處于人，云之乃小人也。
上仕下仕，上下皆悅，本末皆榮，有所惑，以諂媚，己為敵。
生之道，天知道，利之道，非為無(wú)非為，小人曰戒鑒，君子說(shuō)難測(cè)。辯則反濁，生不為自污。
假天假民，以責(zé)人，以言事，為己之私，而成于惑之，為未有私，為自有昏也。
因勢(shì)而動(dòng)，因利而行，人之心計(jì)也。善于借勢(shì)之，以動(dòng)靜云行動(dòng)耳。謀字之奧妙也，聽聞之，相有所分別也。
心即是執(zhí)念，無(wú)有永恒，迷于空，所以未曾不念，多空談，又為執(zhí)念刻意，本空無(wú)，終會(huì)散。
三六九，勢(shì)也，利也，所居之位也，為為人欲念所致也。
不喜于聞過(guò)往，無(wú)以忘過(guò)往，為過(guò)往有傷，有得失，過(guò)往之樂(lè)已不在也。
人若虛妄，便會(huì)以己之不知，不覺(jué)己不認(rèn)知。幾乎不異，幾乎不以為。
天之天，人之人，恒久不變，因念而變，故有萬(wàn)相。知人者論辯，自知者，不以念而論變與不變。
說(shuō)生意，不以生意言生意，生意為人去為，為人不以人而言生意，為人不以為。
新種子，濃淡輕重以中，為上好；春之苗，水氣足，土肥沃，亦不宜過(guò)于有違土色，而后以觀天氣，以勤扶之，常除蟲除草，勤打藥。
不可為而為之，有違天理，故有天理不容之言。不可為非為，無(wú)非為不有可為。
大樹常護(hù)花草，故能成草木之長(zhǎng)；將帥樂(lè)于身先士卒，故有兵士不離其后。
百年不滅之，是為心燈。在心地，在天理，為有正人。
出世不說(shuō)身后事，入世不言心外物。此為謀人也。
自以為，不有恥；不以為，有口德。
心里話，只聽便可；心外話，不見就好。于里于外，自有量，便知語(yǔ)與不語(yǔ)，是為里外話。
男子若貪財(cái)好色，心志必失；女子若貪財(cái)好色，溫情必失。其中奧妙，在中庸之中。
至上之太學(xué)之書，皆無(wú)字耳。心靈之書無(wú)字，有字之書為事理，有字說(shuō)字，無(wú)字聽心語(yǔ)。
人不自害，故而不害人；人若害人，反遭自害。故曰害人終害己，害人之心不可有。不覺(jué)則思之分別，自存則覺(jué)于無(wú)愧，自怒則無(wú)定議，自恕則有大知。
身心不做作，欲念不會(huì)生。若至于此，當(dāng)以知本體，明本心。
人之上，莫為人為不為人；人之下，莫為己不為人。
為人之，莫欺弱小，亦不可為人無(wú)所而欺。
同食餐，點(diǎn)嘉肴，莫問(wèn)之子所好，當(dāng)言之子所忌，子若不通曉，謙之于之子去為，實(shí)由己去為，少則三葷，以人多少而論，冷熱有別，冷之減半，熱之于人略多。
以禮往來(lái)，生熟間，莫立行，熟則事有畢，再去為，亦或于之前；若為生，言妙語(yǔ)，重承諾，守于規(guī)，事以盡力去為；去至友家，莫空手，莫空空作樂(lè)，亦或言事。
至理于尋常之事，尋常之事有至理。欲尋得，尋常不尋常，用心而為，日漸濃，便得悟。
何為世故之心，為知世故，而非全為世故，有圓滑而不失天真。世故說(shuō)世故，為未全明于世故也。
放下無(wú)常，便知無(wú)常。無(wú)常之心不可為，有為之心無(wú)無(wú)常，無(wú)為之心知于無(wú)常。無(wú)常不無(wú)常，合為天地人神鬼。
人心中有神，所以能造物，神乃創(chuàng)者，立者，出入于有無(wú)間，行天地之使也。
知天命者，不論鬼神，而非不論鬼神者，皆明了于天命；知人者，不悖于天，尊于自然，知天下之法，事以道法，為人以仁義，以誠(chéng)以德；識(shí)于自然者，合和而處，相生相伴同行，循于律，而尋上利之法，用于生，于長(zhǎng)存也。
真理于虛無(wú)，虛無(wú)至極，而成真理也，以無(wú)有空白，成于萬(wàn)相。
三人同行，平與直，位尊者居中，之子居于右，或行于前；雙人同行，體弱者，為女子，行于內(nèi)；一人獨(dú)行，常禮讓。
七分正經(jīng)，三分呆癡，亦知于性，為上好夫子；三分知性美，三分溫情，三分智賢，一心細(xì)明事理，為上好娘子。
家訓(xùn)傳千久，必出孝慈兒；家訓(xùn)不傳承，多為去尋利也，皆因煙火困擾之。家訓(xùn)為美德，煙火為生存，美德以心傳承，煙火于用勤以志用智，用計(jì)謀。
何為有容乃大，為博愛，為無(wú)所不包，無(wú)所不容，事無(wú)內(nèi)外，不為非為，不交于非為，大惡以懲，小錯(cuò)則教悔，以正其身心。
馬若力竭，于奔馳無(wú)度；人若困，于衣食不足，于勞累至極。
茶中理，為為人之理，為煙火之理，品茶而言事，知茶而論人生，為茶而學(xué)為人。
萬(wàn)物皆茍且而活，只于之子不知己之困也。眾人間，人皆見我笑春風(fēng)，何人見我獨(dú)自療傷。云聚云散，是為生平。
老有少心，顏容逆長(zhǎng)；少若多愁，易顯蒼老。夫婦同出，莫言夫之昏；梓童立于姊妹間，常稱贊。半清醒，半沉醉，榮華平淡間也。
拜高踩低，人生常態(tài)，為人以謙，行事以雷厲風(fēng)行。
何為思君念君君不知，為君非屬于子，非屬于她人，皆因君屬于自然，屬于之子，為之子也。為西窗變了，人未變。須知根本，以心悟證。
水為陰陽(yáng)，而不行陰陽(yáng)，故曰上善若水，利萬(wàn)物而不爭(zhēng)。
國(guó)泰民安，一為民之口，一為民富足，一為邊防永固；為政者若昏之，則皆有所變，其令不得行，而至內(nèi)外皆亂。
心中無(wú)計(jì)，無(wú)所去為；為而不思，處于不知。詩(shī)酒之外，為人生；風(fēng)花之外，為生活。詩(shī)酒之外，風(fēng)花之外，思而去為，為而思之。
讀千字，不如知一字，知一字，不如會(huì)一字。眾多非一，一卻可為千百。
大節(jié)以準(zhǔn)則，小節(jié)以至禮；模棱兩可，則不可入。事若有具，地利分別，應(yīng)適當(dāng)變通。
喧寂之時(shí)，心神易混沌。是故靜以修身養(yǎng)性，娛樂(lè)于華繁。動(dòng)靜不一，是為內(nèi)外向也。
義理皆源于實(shí)常，非為論證而得也；為人皆去尋，所以不得特知。
書上無(wú)至理，會(huì)用了，可見證，用而不知，不如未有見聞，且放下，待覺(jué)醒，之子亦可知之于用也。
問(wèn)為何，不起惑，為未尋于真知也；當(dāng)以心外所求，授得心中之需也。
欲獲計(jì)之速及，之時(shí)甚難，稍頓片刻，而思之，則瞬間速成矣。
大智慧，為難得糊涂，糊涂不糊涂，為知于謙而論。謙者為謙，不見有智；愚者雖愚，非不謙也。
認(rèn)為而認(rèn)為，為不通認(rèn)為，以認(rèn)為言無(wú)認(rèn)為，遠(yuǎn)于認(rèn)為。
擁有大愛者，能舍己為公；人間至愛，無(wú)大小矣。故曰以痛吻我，我亦不失愛。
處處求真知，猶似通而成謎；言求知，思之有余微，為上好。若尋得新知，不可倦而止焉，知不足，所以求真知。
盛極之地，枯萎之野，多有不明之，昏之象也，不易覺(jué)察已，皆因其多藏于墻角也。
身心無(wú)常，為男女之情愛，分別也，各有所念也，思之不同也，解之為無(wú)常之心不明，身心有別，身心不為一。成于未象，為未象成為一，進(jìn)退生礙，心生繁擾。
有疾，不說(shuō)有疾；有妄為，不云妄為；于過(guò)了頭，執(zhí)念之愚。有疾，以改而論；有妄為，不為妄為，進(jìn)取而方正，矜持之德。妄為之，為人不知，神光內(nèi)全；不為妄為，逢春必定見溫情。
憂患心，言長(zhǎng)遠(yuǎn)；悠閑念，微乎利；心清意淺，悠閑為相，憂患行靜好。
受學(xué)之，之強(qiáng)記，于瞬間，求其解，為大知。
受困亦能說(shuō)娛樂(lè)，方為有謀；樂(lè)中亦知曉困惑，是為無(wú)輕浮。
尊，若過(guò)之，則為媚，不知凡幾，為稍假寬范，稍具人心，惑此一人之失。
欲克己之私，當(dāng)先以識(shí)，而勤練忍功；以不懈，身心不為，不為為行事。
墻根不掃，無(wú)以言內(nèi)事。墻根之塵，沉落無(wú)常，名不從便，如是醬醋。
名不可，自用用名；實(shí)無(wú)歸，自遺遺實(shí)。無(wú)實(shí)乃因果注定，實(shí)有為性情分別。所以性為空，心為志，以心云情趣，以念擇所思。有同有異，不同為陰陽(yáng)，不由人定，為人以定人。
為人皆云相思，只為說(shuō)之子；之子為之子，不為己也。所以為人不同，一人一之子，合以為美，不惜成陌路，不相知為無(wú)擇念。
不起色相，無(wú)有離分；不有色相，不知情思；解而用之，不敢為全知。無(wú)有不念，無(wú)有不傾，為不見可見，見則皆失。
無(wú)欲為有欲而不為，守中以水為善，以為之子而言其身。
不相往來(lái)，為得失皆有，而無(wú)以去念，必有余怨，而不知遠(yuǎn)途，未見于之子也。常于得失而有過(guò)有誤，念以齊全也。
擇婦云陳蕓，選夫子言焦仲卿，古人皆有典范也；情愛兩字，相守不離，同行于繁華，平日以濃淡相宜。皆知矣，不易成也，不易成為也，故曰情為何也。
叛亂者，為有所為而有所不畏，平叛者，為有所畏而有所不為。欲話玄機(jī)，利也，有昏也。
湊熱鬧，隨大流，當(dāng)今為人之志趣也，天下皆知，為人皆有所為，為人不通曉也。
有子曰：安全感，柔藏于細(xì)節(jié)，念根植于意識(shí)，藏而不漏，念以無(wú)躁。有道是知而不可及，守于為有，不修則不重，以氣習(xí)則偏。
文之意，不思其理，不能自得，心來(lái)得其解，則感知于己之思。下有知之，尊而求教，上有知之，敬于受教，如是孺子所為。
未濟(jì)時(shí)，學(xué)為人，得濟(jì)時(shí)，多為人，則人必?fù)碇粗?p> 行至千里，勿忘根魂，身處鄉(xiāng)野，莫失志氣；鄉(xiāng)野與千里，自然為自然，心志歸心志，當(dāng)由己，不由千里與鄉(xiāng)野也。
為人之，于己上，憎之，于己下，輕之，為不明皆為己也，為念于人皆為己也。惟人不知矣。
已學(xué)之，為小志也，無(wú)由而進(jìn)，為以已知而求知也。故無(wú)不覺(jué)，無(wú)遂于通達(dá)。
兼愛以周知，悟性以明了；后知后覺(jué)，不待此心。所以人為有別，故有知而至，具立而盡其道也。
心之本，于思慮，于流派，以東西，言是非，以后非云是非也。畏之心，其實(shí)不一也，無(wú)往而成之子之理也。
博愛不仁，不可，有仁無(wú)愛，不為。自思以聚觀，認(rèn)出于自性。皆不得，如是執(zhí)得。
相對(duì)而生，相對(duì)有長(zhǎng)，此為愛力之為也。有疏未遠(yuǎn)，甚遠(yuǎn)在心，修得上好姻緣也。
自有不相干，不視之，自不與相干，氣不貫已。當(dāng)先以人之初，才說(shuō)性也。
大事小事，無(wú)為者，大以謀，小以細(xì)；有為者，事無(wú)具細(xì)，載之于左右也?？芍^絕之以不為，化而為為也。
常久之理，恒而無(wú)窮，所以不逝，而感通于世。若孰知，識(shí)于恒久之理也，而至新理再見，見于天地間也。
君子當(dāng)以功業(yè)為事，不可不知量，而陷于外誘。先覺(jué)欲處之，不肯不下問(wèn)于內(nèi)人也，則可兩相無(wú)害矣。此為齊家治國(guó)之道也。事不專一，分毫頓見；情不專一，內(nèi)外皆亂。為游心于千里之外也，為不明君臣之道，不知夫婦之禮。內(nèi)直則事有順，外專而實(shí)行，以誠(chéng)以德，則內(nèi)無(wú)有怨。內(nèi)外之事，不為無(wú)順，為有為則亂；為有為與不為，為親善親為，順而相承，證偽以相治。
先修己，再言人，己若不精，多招致疑，固執(zhí)而立，無(wú)往不疑。求義理，當(dāng)事以專，誤以改，多求教，由己練。
同胞間，不可輕，不可棄，有危難，相扶持，慈孝危，共同扶。至友間，以禮往來(lái)，惟利不往，心不正，應(yīng)有所疏，知云酒色即可。
以去求道而求道，不可及道；立誠(chéng)去偽，知之以實(shí)事，所以載道也。
心不如是，自為尊大；待人盡禮致敬，不說(shuō)如是。不可比下從上，以不足而求長(zhǎng)之道。若能自守，皆能度分，乃為端本親和。
太學(xué)之書，天下之學(xué)，于朝野，言政務(wù)，為民謀福祉，于市井，授至理于人，成有為之人；所以為不治為治，不為為為。實(shí)無(wú)所說(shuō)，以心以所行，則可安天下，聚民心。
傳人美事，人必夸贊；說(shuō)人裂痕，人必抨擊。不論此道者，庸乎？至圣乎？人必有所見，何需言傳以知于事。
自然之力，為至上之力。長(zhǎng)短為甚，輕重為度。
善政者，不言政，察民之所需，為無(wú)為為政；為政皆言政，易念于權(quán)謀也，為不知無(wú)為為政也。
發(fā)覺(jué)為盈，盈滿不覺(jué)，知者覓得，覓以不全，何為久久，不濃不淡。容者為君，妒者為昏，所責(zé)所容，于人于己。閑混皆于生雜念，徒然皆由心不一。
高低起落如夢(mèng)幻，何必為此說(shuō)風(fēng)云。他朝若得甘露水，不是神佛也是仙。
圈中還有新圈子，何處不見毀人語(yǔ)，身置于業(yè)，不免有所繁雜，不然焉有小人君子乎。
交友以察而辨，觀其心智，察其行為，知其不正，避之，不可以為眸，不可以為耳，以知其無(wú)過(guò)而交也。言非言，知者好于聞，智者以言之言其所言。人無(wú)繁雜，皆因心字耳。浮生有夢(mèng)，皆因有你。
聞道不及說(shuō)道，說(shuō)道不及知道，知道不及行大道。不怕人不明，惟怕己不知。
為人有格局，行事有格局，則利有至，事可成。
解憂飲酒，論道飲茶，高遠(yuǎn)言志，酒非可忘憂，茶非為道，論而飲之，遠(yuǎn)志不以只言。
為人之，不論存活之地，皆昏黑也。萬(wàn)千世界，無(wú)奇不有，無(wú)有為奇；欲知之，須探索。
凡事不可太過(guò)，過(guò)則有違陰陽(yáng)；事以至理，人以信德。
情以長(zhǎng)，需互持，以同長(zhǎng)，雙向互動(dòng)，于恒久。
奇妙之言，以所以而無(wú)所以，為不作為也。
對(duì)立之師，常用之法，為攻其智，言其品，抨之，毀之，咒之，以求得不戰(zhàn)而驅(qū)也。兵法之上層也。
言于人，子若不得聰，當(dāng)言己之具否，不宜言之子聞否。
世間缺溫情，應(yīng)多察寒民之煙火，皆因人多疾，民之福祉不足，未敬于老也。
貴誠(chéng)而不炫，為上為下，沉浮有為，則無(wú)所不通，而知德心也。
事有緩急，有所為于不為，以不為為有所為。如是老者所言。
為子之，行外事，當(dāng)如山，說(shuō)內(nèi)事，應(yīng)似水。之心去為，事必生姿。
過(guò)勞時(shí)，勿多躁，當(dāng)謙謹(jǐn)，緘默以守靜，待得神智巧，言際遇，言內(nèi)務(wù)事。
言情話愛，為子之，悅美也，為女子，言性情。
恒日無(wú)和氣，一日見和氣，皆于念已成相也。
心有薔薇，萬(wàn)物皆美；人若為薔薇，為至圣至情。
上古時(shí)，各有所創(chuàng)，自行所創(chuàng)，人多以物易物，互通往來(lái)，而至于華，而至皆為神。
參禪不在于參，而在于悟；知參禪者，不言悟，悟參禪者，以參禪知于參禪；禪為修，修而至于悟。
法乃運(yùn)律也，性也，準(zhǔn)繩也，懲惡也，神明之尺也。
雨中有濁，便成飛雪，雪若無(wú)塵，凈如春雨。
眾人皆奔往之地，必有利，無(wú)利不往來(lái)也。
法以萬(wàn)變，知變則靈，自固則困；思而知變，不變于萬(wàn)變，變與不變，以法為本。
門內(nèi)門外，出則見萬(wàn)千風(fēng)景，止則限于井。
大災(zāi)之后，必有好光景；繁華至盛，必見于大災(zāi)。
身置于業(yè)，大事以桿秤，小事以巧，畏于上而有度，敬小人以遠(yuǎn)近有度。
權(quán)謀，謀者以為謀，權(quán)者以為謀，實(shí)為性；道有所為，德有所持，有無(wú)以以為不為。
之子知己有不是，多心善；之子皆言人之不是，其必有所不是。
學(xué)識(shí)之?dāng)?，非為不知，為覺(jué)之子已知，知與不知，不在覺(jué)與不覺(jué)。
臥多為疾，臥少缺精；多情淚多，無(wú)情缺愛；事不親歷，不覺(jué)辛酸；事必躬親，憂煩萬(wàn)千；言人皆易，言己為難；克欲艱難，起欲瞬間；解惑知多，積惑缺識(shí)；積善成多，天地賜福；萬(wàn)千罪孽，始于禁果；口袋缺糧，寸步難行；口袋多金，易招福禍；勤者多樸，奢者多華；事無(wú)巨細(xì)，以小見大；大事以廣，謀定而行；天時(shí)以惜，地利以用，人合以德；勢(shì)順立行，勢(shì)逆苦練。
子所能聞之，非為之子至好至昏也。心隨念動(dòng)，自然有所遮。
心心念念，不及放之子常在于心。山野皆有花，無(wú)憂則知曉。
二十四山，是為乾坤八卦，兵法常用之。屬與相，相生相克，相吸相斥，天地人也。
子之瘋長(zhǎng)，多于徹痛之時(shí)，不有徹痛，速之以長(zhǎng)，方為上好。
言者皆能言，欲言之有理，不于之子不言，而言山河之言。
顱空空，心空空，念空空，性空空，空為空，非空空如也。
古今凡大有力者，皆為無(wú)形之物。力乃質(zhì)，力乃量，力乃神。
月有千方，循于脈絡(luò)，觀其神色，聞其氣質(zhì)，究本知源，以五行陰陽(yáng)反覆焉。
共犯焉？見于惡，遮之避之，從之順之，循之于謀私利，私欲也。
無(wú)以為，無(wú)不無(wú)以為，以為而有，以為而無(wú)，無(wú)不以為而以為，自以為而然，不自以為為常，總以為，而不以為為是。為子也，為己也。至于以為而以為，不以為而無(wú)以為。
吾以為，而有以為；無(wú)以為，不有吾以為。以為不以為，有無(wú)于以為，不如知以為。
人若捧，不可入心；人若毀，不入于耳。言不論非，論非不以于人，至察者，不知所言，非為言，言以于人也。
神鬼不攝人之心魄，攝人之心魄者，皆為人。知者為神，不知者為鬼，不明者，為人。
合小人，可以混而謀私利，合至圣，可以謀定而至上利，為政者善用之術(shù)也。謀字之妙也？用人之千術(shù)也，玄幻乎？
謀人謀事，謀以為謀，不明皆為之子也，以庸而論，當(dāng)先謀人也，則利可至，情可得。
知于政事，為盜不夸，腐之以除，庫(kù)充盈，念于高田溪水無(wú)荒，為徑之道也。
流言不進(jìn)，私欲自知，而不自見于自然，俗人雅士也。
女主內(nèi)，男主外，分內(nèi)事，合謀而定，說(shuō)外事，獨(dú)立相持，而各有所行，向前方。
自治之邦，尊其習(xí)俗，循之其史，合于心智，和以于利國(guó)為本，行利民之事也。
老衲曰：入廟者，并非皆為僧也，僧者無(wú)處不在，無(wú)處不有，有魔處即有僧，佛堂亦如是。
讀古書，心不正者，專固害，古書無(wú)有誤，為人所解也。
知人不可全知，七分尚好，知七分，勝于知子也。
無(wú)有欲，不為人，欲大矣，非為人。有欲無(wú)欲，為非為不為，為不為非為。
雨雪有水，為之子也，為地利也，為運(yùn)也。雨非雨，雪非雪，雨為雪，雪為雨，自然之象也。
本真本味，于證悟，于識(shí)子之心；欲至獲，以斟酌，于解惑。
行至百米，當(dāng)知回頭；行至千里，眺望遠(yuǎn)方。百米千里，糾誤與明志，世故無(wú)所失，而明己心也。敗與無(wú)敗，小微成大矣也。
善思者獨(dú)行，善聞?wù)呔郾?。不束于不偏，有無(wú)于尋子之所需，而肅然有成也。
字如人，人如字，字養(yǎng)人，人說(shuō)字，一橫一豎，性與氣，書法曰。
左與右，德與法，左右合，天道人道也。
音與律，材和氣，五宮六律也；自然之樂(lè)韻，至純至樸之天籟也。
大寒之氣，必有真味；溫潤(rùn)之物，不論瓦霜。
書上曰：人人有悲，不易見也；人人有樂(lè)，之子不明也。
盜賊無(wú)有，不有捕役；見于捕役，必有盜賊。盜非盜，賊非賊；捕非捕，役非役；捕快非不可為盜賊也，盜賊非不可成捕快也。不可為，不可自見也。
無(wú)無(wú)用之人，若知萬(wàn)千，知于無(wú)用也。無(wú)用為有，有用為無(wú)。有用無(wú)用，有為無(wú)為，知于知之也。
人之道，非禮不行，無(wú)利不往來(lái)，尚不如天之道也。日月有固久，人無(wú)恒常。守本心易，知本心更難。
自愛之心，待人平等，威而不顯，畏而有度。
法千以悲，法千以悅。小了以庸，大了于至上。
男歡女愛，甚愛者，傷心神，無(wú)畏者，無(wú)所謂，質(zhì)氣相引，興情相吸。一為心，一為性，一為情。
無(wú)人處，靜坐思己，眾人間，虛以聆聽，時(shí)有所應(yīng)。則近人也，交友之道也。
利之熙攘之地，焉能往之，不信之，見于后日，見怪也，見怪有大有小也。
詩(shī)詞歌賦，韻律為主，平仄為樂(lè)，心性為魂，字詞為體。
垢病難除，是為病根，障蔽也，小微日以細(xì)洗，無(wú)畏于后污。
俗，古今有之，循之成習(xí)，習(xí)以從之，尊之，成禮也。
念無(wú)常，無(wú)常之念非有念，念于無(wú)常，則知于念無(wú)常也。
處在上位，不可離群，離則不以解民意。處于常位，變動(dòng)無(wú)常于群也，知之慎獨(dú)焉。反以為之，不宜過(guò)度，過(guò)之為偽也。
夢(mèng)幻之間，虛無(wú)之間，暗藏妙理，構(gòu)筑為本相也。
學(xué)識(shí)不足，以誠(chéng)以德；仁義不足以禮；無(wú)誠(chéng)無(wú)德，無(wú)仁義，亦無(wú)禮者，不可立于人世也。
民能思之，政有所偏之，仍可制止，而百利無(wú)害也。政之施行，需以民督之。
一乃萬(wàn)物之源，萬(wàn)物之本，在于有無(wú)間。無(wú)常為有無(wú)，而知一字也。
能用人者，有所成；謙于下者，能聚眾人之力；無(wú)害方知不爭(zhēng)，而綻放子之業(yè)也。
生死之玄機(jī)，仙知道，仙之道。立足于天地間，何嘗不是世人，當(dāng)然以自知而自然。有心事者大亂，本無(wú)心如水。萬(wàn)物本源，釋為道，是為自然，鮮為人知也。凡天下勢(shì)，由自然所運(yùn)，萬(wàn)民所用于律。何為人？自然之量也，微也。
草木之美，十有八九，皆因其奇也，異也，人之所悅也。
人應(yīng)應(yīng)于自然，自然焉能應(yīng)人乎？相伐則滅，和合則共存。
歲月之冷，皆因其無(wú)往不前，不可留也。惜之，畏之。
上者知音，為之子，以實(shí)才為先。莫以名，以務(wù)實(shí)。
錢乃天下所著，天下所用，無(wú)所不用，無(wú)處不用，天下皆熙攘。
理以靜思悟語(yǔ)，而有生于物；事以用心實(shí)行，而有成于日。
所以所由，一為源，一為因。始于守正氣，定于乾坤。
言者皆能言，不以言者，呆如鵝。言與不言，不可得不可行。如若有所悟，一覺(jué)醒，知言與不言。
為與不為，若為為可能，不為為不成；不以可能而為，為以念于成。成與不成，無(wú)以先知先覺(jué)?？赡芘c否，先以不為而為之。
日行天中外，當(dāng)日似短；日下對(duì)天中，風(fēng)高氣爽，尋常而適中。
疊則重，松則輕，經(jīng)緯對(duì)于干支。寬對(duì)力，量對(duì)于本相。
智慧海，在心間，得則自在，尋則于天外之物。若知化整為零，見于水中央。
太上之言，夫子之言，雖了了幾字，卻為至上之言。各中道理，由之子去尋。自得則明了，不知?jiǎng)t仍需習(xí)之。
百歲光陰，七十者稀，忠孝兩字，萬(wàn)古長(zhǎng)青。
風(fēng)中之竹，以不倚不靠，而立于叢林也。
情字難，難于性，性字難，難于天，難為欲念。觀其所以，所以有所異。
相思以為相思，恒久為以為；以為而不相思，是為相思。
不知而言已知，已知而說(shuō)不知，是智是愚？遂成而不成，何可及也，為詭詐與尋謀也。
觀典籍之，讀者聞其理，知音者，用以言事，知智者，化之為心之書也。古今圣賢書，吾等怎能及也。
士師掌典刑，而懲惡徒，亦不可有違民愿也。
事事若惟利而論，莫不有理。理以至理為先，事以人之性為本。如是夫子曰，夫子恍惚有所言也。無(wú)不知，無(wú)不察。
世人皆有鎧甲，惟有自練真本領(lǐng)。蓄積實(shí)力，窺其鋒芒，解其弱處，覬其漏痕，靜默而待，以制人也。
萬(wàn)物相伴而相生，而相成，相峙而相化。
皆知己之善，難知子之惡，無(wú)心無(wú)欲無(wú)念，少于術(shù)之所傷。
人之歡，順而同樂(lè)；人之怨，言滑稽之言以對(duì)。
隨性而為，知緣分，懂緣分，了然于隨性。
仰無(wú)愧于天，俯不忤于地，煙火勝于雙親，情忠于拙荊，授教出孺子，此生足矣。望之子，以上好而行之。
以篤實(shí)之心，學(xué)文雅之詩(shī)，尋其物理，而悟事理也。莫茍求于表，勿覺(jué)之子已知。知者不怨人，之怨人，未有全知也。子曰，自重，而慎之又慎，至于學(xué)士也。使人易知之，有所缺也；為人知與不知，內(nèi)藏至理也。
知己之，事有誤，先言己，而后尋其緣由，以求破解法；不自知者，則攬過(guò)予汝，以求己之無(wú)過(guò)也。
世間焉有人乎？皆為人也。世間何曾有一人？皆不為人。
齊家之優(yōu)者，性以簡(jiǎn)，情以忠，煙火于素樸，繁瑣之事以心以細(xì)，言以身教于子，不入煙柳地，不踏酒色場(chǎng)，出則尋常，入則有冷暖，相扶相持，而至和合也。
心懷國(guó)之大者，事先以民為本，用已有之力，行未及之實(shí)。
利民之事，上之政令，法以鉆空子、繞彎子、抄近路、用偏方，此為不擔(dān)當(dāng)、不作為之范典也。
顏容，素簡(jiǎn)為佳；辯論，緊扣主旨，多點(diǎn)發(fā)散，主次相疊；性情，個(gè)體不同，融以為晤。
圣人只為尋常，尋常之人皆可至。從無(wú)中相持相擁，而至己之所尋也。
安心法則，晦也，緘默也，戒貪嗔癡念也，修身也。
山川險(xiǎn)，人心更險(xiǎn)，吾等所能聞之，皆為表象也。
行以心而定，心清則無(wú)妄行。能借勢(shì)者，可蓋萬(wàn)物，成己之利。
黑白相峙，為有懼畏；智誠(chéng)為本，是為仁義；圣者木納，明者圓滑；究本知源，知之有無(wú)；遠(yuǎn)近有度，水墨之相，黑白相宜，其之魂也；兩性分別，性情為由；以小窺大，千術(shù)之疾；教以授業(yè)，知無(wú)不言；清心寡欲，養(yǎng)生之基；多于隱忍，必有大謀。
新時(shí)代，為夫子，懼內(nèi)者居多。為內(nèi)為外，相較于有所恃，憐愛以相惜，夫婦之道也。
為女子，無(wú)不念于寵，無(wú)不望于剛。自通則有量，而自立也。
為子之，以女往來(lái)，信不足，心易躁，而行于性，若知子之性，則未有所為。
古人曰，為人以寬厚，處事以圓融，棄子之執(zhí)拗，福祿添也。
不知禮，無(wú)以從事；知理而不行，不如不知也。
觀天時(shí)，運(yùn)時(shí)運(yùn)，先以知學(xué)之；天時(shí)為性，時(shí)運(yùn)為勢(shì)；樂(lè)者不識(shí)，智者不究。時(shí)勢(shì)不以人而論，論則不可達(dá)。
不明之事，不可臆斷。明了之事，探之其理。
天時(shí)地利，不可運(yùn)力也，欲達(dá)于利，先以從于合和而行。
禮不分上下，不以尊卑，不于子之勢(shì)而屈之。
慎獨(dú)者，皆有志，為人不喜于，以其樂(lè)也。
人世間，運(yùn)律也，欲與念，異之業(yè)也。
我觀眾生，皆為草木，山川湖海也，知者明，智者思，愚者曰：皆反也。
若得大謀，不可窺于小處而定；欲取大詐之，多施予小信也。
格語(yǔ)曰：周天之物，非子之所有，為之子所用。
文功武治，剛?cè)嵊卸龋叻滞x，諸事練達(dá)。
言人悟事之文，皆可傳于世。丑則鑒之戒之，正則崇之，以正人世。
百工技藝，無(wú)計(jì)不可施，不明悟不可立，若達(dá)于精，惟有專。
之子觀人，當(dāng)以聰慧，解其智誠(chéng)，量材而用，則可興事也。
懲忿窒欲，寬綽己心，常自審，為子之之。
晝也，夜也，力所牽引，磁場(chǎng)之運(yùn)律也。
萬(wàn)物有所動(dòng)，必有神靈見。
酒色傷身，適量而行，可養(yǎng)性怡心。
心不正，內(nèi)外分別，情以假，貪小利，容不得其有所失，閑時(shí)喜于論人之長(zhǎng)短，善妒愛慕，善造是非。
元認(rèn)知，為至上認(rèn)知。聰則不明了，心遠(yuǎn)以知之。
古今賢文，美不在字上，而在于里。
人之往來(lái)，天性也，野性也，人性也，為利害，為強(qiáng)弱，為是非。不知其名，不與其往來(lái)，人之性情之念也。
無(wú)人可游說(shuō)，則皆能游說(shuō)。反觀古今，至圣之人，皆因大化，而以無(wú)形俱生也。智者聞?dòng)谙?，知者明己心?p> 人之網(wǎng)，千絲網(wǎng)，象以動(dòng)而食之，蟻以聚而吞之，反覆于紋路也。
可以為用之，皆無(wú)形無(wú)相。偏見則無(wú)方，知一字，則運(yùn)用自如。后知無(wú)畏，懼于以不知，而知之所知。
不爭(zhēng)，不責(zé)，不評(píng)，智賢之人也。其中千日好，皆在無(wú)常中。
久不衰物，無(wú)以過(guò)及，沖而破之，生為新物。
務(wù)事審之又審，則可少遺慮，疾不可以，鍥則功成也。
氣乃生命之靈，事物之本源，味乃體之神，色乃人之性也。
周天之物，雖毫末，量卻無(wú)窮，無(wú)常而無(wú)止，循環(huán)又反復(fù)。
大道忌滿，以無(wú)畏心，求其所缺，為安身法則也。
古今佛理，書上皆為相，不受、不讀、不誦、不說(shuō)，是為功德無(wú)量，萬(wàn)法無(wú)邊也。念為知其所以，而不知所以然，亦不能盡述也。
狂心顯現(xiàn)，心生妄念，若知頓歇，則可見佛。心無(wú)**，身處嘈雜，也如蓮花。
品無(wú)以立，人眸之于牢。恒常以凈心靈，渡人渡己于安，修身于上仙也。
萬(wàn)物，自然之靈也；天地，萬(wàn)物之母也；厚德，為人之本也；禮儀，和合之基也。遁世以應(yīng)道義，利人于利事也。
人固有大志，非運(yùn)不能及也，是道為無(wú)常。
海若大成，非無(wú)有水；山欲成高，不可無(wú)土石；眾之所擁之君王，皆以仁治厚德。
待人待己，了分寸，不妄行，無(wú)愧于心。
入師門，為己學(xué)，為夫子，只授予，欲知道，由己悟。用心于內(nèi)，則必有所得。
眾人間，言謹(jǐn)者，有智之，善于思，為人喜于注目。
玄妙法門，知見以見心，見心以知己。不失其常，至無(wú)極于始終。
正者清，奸者貪，昏者叛，明者擁，才者能，孝者聰。信科學(xué)，勿迷信，謀發(fā)展，以?shī)^進(jìn)，莫害人。尊長(zhǎng)輩，以心行，莫演戲，相于表。求學(xué)知，多問(wèn)教，積則多，多不解。觀清史，當(dāng)借鑒，思于己，謀福祉。上下齊，無(wú)二心，事有為。夫婦順，子女孝，奇家寶，家可興。若攀比，傷心神，人與人，皆艱難。說(shuō)情愛，皆為念，擇于念，念以擇，為分別，由人定。
有何為有，幾何于無(wú)。心安以守神，律己以獨(dú)行。
不惜于名，則免其所傷；不惜己身，則無(wú)以保全。
不拒于賢，而疏于惡者，多有智，其友皆順于己，敵有至，多有所應(yīng)。
荊草、銅草、紫云英，長(zhǎng)之于繁茂處，有缺稀物也，為硒金銅也。
好諛之人，多不忍困逆，好譏諷，如是滑稽之語(yǔ)，好貪而喜見于微利也。
觀人識(shí)人，以微以簡(jiǎn)，悟子之念，方為上道。
操曰：我觀滄海，非觀海也，實(shí)為觀眾民也。律令政教，施予訓(xùn)化，孫劉焉能擋之。玄德、仲謀曰：篡漢之賊，民豈能擁也？其之令之訓(xùn)，實(shí)為酷刑，非為善政治也，焉能勝我等三千鐵甲。民曰：誰(shuí)為吾等謀福祉，吾等擁焉。此為赤壁之戰(zhàn)，戰(zhàn)前各方心語(yǔ)也。
欲見微知，善察于自然也。
國(guó)不舉，于上位者，謀身重于謀國(guó)，多奸佞生，賢人去之。
奸佞之人，不隨其愿，必生憎怒，出妄語(yǔ)也。
行者入門，而后得真道，無(wú)非念于佛，行于善，去其妄念，非為無(wú)所不為，于有法而渡己也。
潤(rùn)肺自有羅漢果，消食當(dāng)用山楂片。欲話何為療效好，應(yīng)本相以材性也。
自促之時(shí)，人多自隘，多之攘擾，輕易失本之。
借古觀今，皆有所同，皆有所異，相不同之，無(wú)名點(diǎn)使然。
何為相濡，互持也，何為相忘，棄執(zhí)著之。若細(xì)說(shuō)，各有所擇，各有所念也。
大功攬于己，惡顯拂袖去，為偽君常行之。于此人，與其務(wù)事，以庸為實(shí)，不可與其曰道與名。
行酒令曰，劃拳孺子不如夫子猛，細(xì)品慢濁當(dāng)宴新兒郎。
使主法，不失道以知迷惑，以吏驅(qū)蠅，見塞必止，見污必滌，此為善政治也。
上無(wú)疑，戒惕于忌曲，不順于媚，信以共舉，不生怨，則下多以順，事有專，而禍患少也。
令有威，而德不足，則難以服眾。止于貪，廉以己，可以合眾而謀利也。
學(xué)淺卻有誠(chéng)，務(wù)事雖不增華，亦可化險(xiǎn)而易固也。
巨鳥多棲于茂林，稀魚多藏于深海。眾鳥出林，林中必有怪；魚翱游于表，則冷熱有變，風(fēng)雨雷電臨近也。
之子觀人之，多念于以子之身，尋其尋己之性情也。
一為萬(wàn)物，萬(wàn)物為一，不可失，不可說(shuō)，說(shuō)則生畏，萬(wàn)物生長(zhǎng)，皆為自然，簡(jiǎn)言為道法，自然于萬(wàn)物所長(zhǎng)，皆具靈氣，化為世間之理。若曰何為貴，煙火也，情也，運(yùn)也，命也，時(shí)也，一也。
世間有情乎？皆為子之念與擇，尋與丟，得與失，之子性情所念不同也。
人為鬼，鬼為人，陰間焉有鬼怪乎？以鬼神怪力論談，皆為愚人也。時(shí)不濟(jì)時(shí)，亦有技不如鬼神怪力也。玄幻乎？
鬼谷山，巨石林立，雖有林木長(zhǎng)，枝葉如常，亦如骷髏，霧懷繞也，亦如仙境，亦如陰間，懼畏無(wú)所不在。
失法度，廢仁義，行私欲，多奢侈，則國(guó)無(wú)復(fù)興，民不富足。
大雅之士，行善俱于隆寒而不衰，應(yīng)百物而不專有。
為君者，偏愛好名，之圍獵，知其所要，于以投之，為入世之大患也，皆為禍國(guó)殃民之人也。節(jié)欲者孜全，縱欲者危，聞之于改之；知其為惡，而遮之，藏之，乃行之大忌也。公以聽私，以奉佞，有撓法度，有損于臣民也，與圍獵之無(wú)異也。
民之本，耕以恒常，織以恒常，用而有度，則有所恃。
先正己，有諸己，于好謙，學(xué)而不倦，而后教以人，入世可為民之表也。
千里之驥，曠野而馳；大鵬展翅，山海之巔。
之制法也，利于民，以檢戒，懲于惡，罰以刑，罰于以治世。
不周山有神靈，曰：庚子二零二零，其后五甲子，四五有六，南海之濱，癘氣所擾，見以“紋胃”，如是五蟲所侵，非為蟲之所噬。
太上曰，自然為自然，自然以自然，自然云萬(wàn)物，萬(wàn)物以終而始，以始為終。
天地之美，萬(wàn)物之理，為懵懂，為虛無(wú)，為大道于天地萬(wàn)物。
天為命理，地為衣食，人鬼神為靈，靈以土而長(zhǎng)。
多于說(shuō)教，少于行為，心無(wú)清凈，多思也。
無(wú)形不在，皆為至理，有相于存，處之于事。學(xué)而用之，悟以自得。
為圣者，若成魔，神佛皆懼；為何成魔，為人之私欲于子，有損于靈也。人若無(wú)欲，圣者如嬰；為人皆如嬰，上善于萬(wàn)物，萬(wàn)法歸宗也。人本為人，何需以己之私欲，示于以人；以己之私欲于人，實(shí)之魔也。
草木所長(zhǎng)，先后次序，循于自然。治世于用人，育人之，先后次序，非為恒古不變也，此多言之，不免以妄念云自然也，非為識(shí)才育人之君也；此多思于己，私欲大焉，非以入世云入世也。
人之情愛，性為虛妄，心為萬(wàn)變。不知以云欲，明了云自然，之障于除，知曉于因緣。
曰聰慧，于恰如其分，不以高深而論之，宜于言事處事之。
世人皆有罪，為人不自知，只于大小也，大以刑罰，小以教悔。
人情事理，本為為人處世也，有所偏于人性之，皆由為人所誤使之。知善者，非有所行，之善者，無(wú)畏于妄。
持有德，質(zhì)無(wú)名，有專固，糾以誤，為儒之，質(zhì)行以行。
賢文至理，會(huì)說(shuō)不會(huì)說(shuō)，其有無(wú)，涉足于思而言。
圓滑者，善詭辯，以混人言，達(dá)己之欲；上誠(chéng)者，多木納，似不能言，為人多不識(shí)。
德通得，為有無(wú)，無(wú)恒久，恒久于世，行善會(huì)于萬(wàn)物也。
合和恒一，以鄰有禮，互持以信，勤以無(wú)盜，三里桃源可興旺也。
學(xué)有所忘，故曰終生求學(xué)也。書上無(wú)書，之世無(wú)識(shí)，為人所求于知也，悟也。
何為有，何為無(wú)，于實(shí)行，于勤勉，于舍取，于命理。
不足以補(bǔ)，遮于所長(zhǎng)，兼而用之，游于陰陽(yáng)以治人也。中正之道也。
愛恨皆由念只行于己也。淡然于不為，為而以絕于欲。
若得真得，以性為貴，不以己之欲行于人也。
為人治世之言，無(wú)用有用，方為大用，無(wú)用之于用于妄念耳，用之不以行妄念耳。
欲順?biāo)?，諸事以無(wú)心而處，不念于有為無(wú)為，無(wú)不通，之于有心而為。
以心所著，言簡(jiǎn)以論大道；筆墨所著之，千言于論性情。
人之為人，皆以明己心，曉事理，克己欲，守身先行于務(wù)也。
多行善，利必有所應(yīng)，行妄念以取利之，必定轉(zhuǎn)頭空。
歲月有度，七十而稀，克于己，越于己，正大光明，上好以行，方為大道也。
貧與富，取于長(zhǎng)短，不枉然以思而行。
父母為天地，育孕無(wú)盡大，不可怠，不可怨；夫妻如性情，仁義以行，冷暖相扶相慰也。
之始以成，以成為終，事以為成，成于以事。
心生**，易以惡語(yǔ)示于人也，不稱不言，制于傷人之惡語(yǔ)也。
之上者，不順于心不安，非為君子乎；上者為君，不以求順于心安。順于不順，驕與不驕，小人君子乎。
組織于內(nèi)，心有所異，小攻以潰，林木成深，有所攻之，防于潰也。
自之意，不禁錮，法大于惑。
于朝于野，澹泊守于酒醉，為之適，久之交于歡。
心為本心，體為本性。觀止于心，蓄極至性，此為以淫念為情，以無(wú)欲云其性其心，為子之良人也。
先云人，后云物，云物以云人，云人以于物，接連理枝，之之道也。
人世淡薄，以厚德，以亨道，為知情知趣，知性也。
心無(wú)憂，無(wú)毀于后，為不易，勝于人皆有譽(yù)。
會(huì)心以解，不以解之以解，以不解之以解，為領(lǐng)會(huì)也。
無(wú)志亦羞于作，羞于無(wú)所成，知去作，何須羞于貧，何須嘆衰容。
示恩不望德，交友不望利，此為交于長(zhǎng)久之計(jì)。
人有不白之言，日月為恒，世有不平之事，風(fēng)雷皆知。
點(diǎn)灰不染心，涉足書萬(wàn)卷，處世以圓融，多為禪意，世間幾人通曉焉？
言了心，非為心，多為念，察本相，知本來(lái)，覺(jué)常道，證悟于世。
千古垂世之文，多為言常道，云事理，記清史，解憂于民也。
脫俗為奇，質(zhì)樸也，知?jiǎng)屿o而守于拙，為謀。
君子有度，凈質(zhì)無(wú)華，不諂不驕，養(yǎng)素以本真，雖為獨(dú)行，可近可敬之。
房中事，房中術(shù)，昏黑而為，為癡于子之體，羞于己之體。
行房事，有聲出，為脈絡(luò)有所阻，血液速行于繞，而與脈絡(luò)紋路有所沖也。
面之平行也，之其量上，無(wú)有向相，東西各點(diǎn)不一，為構(gòu)造有含，而以之之力之所識(shí)也。
知己無(wú)有所知，知曉于如是慧之像。識(shí)以不識(shí)，知于不知，以如是說(shuō)如是。
有聲之處，必定有力在。聲有力，萬(wàn)千種，屬相分別，力以屬相融于聲，置于無(wú)名點(diǎn)之上，而成為生命。何為力之屬相？何為無(wú)名點(diǎn)？