108,人要順從自然法則

　　人要順從自然法則

　　老子曰:“人法地，地法天，天法道，道法自然，”世界上萬事萬物，包括人都要順從自然法則。

　　有生物學家認為，人的成長和動物植物一樣，都是學會在新事物中踐行從舊事物中獲得經(jīng)驗的過程。季羨林也說，一個人活在世界上，必須處理好三個關系：第一、人與大自然的關系；第二、人與人的關系，包括家庭關系在內；第三、個人思想與感情的矛盾與平衡關系。這三個關系，處理的和諧，生活就能愉快；否則，生活就有苦惱。有一個故事：某山有一群猴子，它們快樂地生活在一起，個個活潑又健康。后來，有人把其中一只猴子單獨養(yǎng)在了自己的別墅里，每日喂以最鮮美的水果和各種維他命。但這只猴子卻像患了相思病的人一樣，終日悶悶不樂，“茶飯不思”，沒多久就死掉了。在這一點上，人類與猴子一樣，都離不開他人和社會，否則，人就會像那只離群索居的猴子，把孤獨深化成一場災難。

　　人要順從自然，就要掌握自然的本質、真理、規(guī)律、法則。一滴水怎樣才能不干涸？把它放到大海里。人們要善于在知識的海洋里不斷汲取養(yǎng)料。

　　宗教、哲學、人性倫理、夢的解析等科學，對人生的思考都是在于尋求真正的人生智慧，尋求正確的生活道路，尋找人生的解脫和真諦?？档绿岢鲆宰栽诘淖晕襾沓剑诟駹柼岢鲆岳硇缘闹饔^自我來調節(jié)，斯賓諾莎提出憑理性的力量來統(tǒng)攝，狄德曼提出以約束自我來內省，費爾巴哈認為用愛和節(jié)制來平衡，儒家思想“存天理，滅人欲”，王陽明提出“明心見性”，基督教認為人有原罪必須懺悔，釋迦牟尼佛認為人生本苦，四大皆空，出離才是解脫。

　　老子作為我國古代一位偉大的哲學家、思想家，他的哲學思想、以及流經(jīng)幾千年形成的道家學說，可以說是源遠流長，博大精深，影響永不泯滅。探求宇宙生成的本原及其運行規(guī)律。并且把生成論宇宙觀擴展到政治觀和人生觀，從而形成了完整的科學人文思想體系。是他第一個把“求真”與“向善”，“致知”與“崇德”統(tǒng)一了起來，具有很強的科學性和前瞻性。老子哲學的可貴之處就在于它科學地揭示了自然界、人類社會發(fā)展變化的普遍規(guī)律，為后人認識事物，處理與事物的關系，規(guī)范人類自身行為，提供了明智的方法。因此，人與天地萬物皆應循道而為。

　　老子的治國方略依次是：道、德、仁、義、禮、兵六個手段，并以“道德”為主，其余占據(jù)次要地位。實際上，治理國家民眾，這六種手段是缺一不可的。老子力主無為，歸還大道。其余手段不是不用，乃是不得已而用。鎮(zhèn)壓高壓，這是用刀兵用強力治國，老子體系中位在第六；以禮治國也即后世的依法治國，老子體系中排在第五；以義治國，利人利物，在老子體系中排在第四；以仁治國，愛人愛物，在老子體系中排在第三；以德治國，無為而治，在老子體系中排在第二；與道相合，歸還大道，在老子體系中排在第一。

　　在《道德經(jīng)》中，道是什么？道是世間萬物的共相，即物質性和共性相統(tǒng)一的東西。

　　德是萬物順應道而形成的自性。主客兩分是西方文化的特色；主客渾沌或天人合一是中國文化的特色。大道自然，化生萬物：在天，則成日月星漢等之象；在地，則成山川草木等之形；在人，則成身體發(fā)膚等之質。故謂之常有，則欲要使人以觀其境也。唯人也，中天地而立，為三才之一；認識是人智慧的產(chǎn)物，而人又是客觀世界的產(chǎn)物，老子觀察了天地和人類自身以及鳥獸等客觀事物，綜合其變化規(guī)律，對混沌現(xiàn)象通過理性思維來進行抽象化（秩序化），對普遍現(xiàn)象進行概括，從而透過現(xiàn)象認識到了事物的本質，使經(jīng)驗知識成為了可能“先驗”的東西。老子說：“天下萬物生于有，有生于無”，“常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者，同出而異名。”在事物自身當中存在著它物，任何事物都是正與反、肯定與否定的對立統(tǒng)一。如：有與無、生與死、長與短、高與下、多與少、大與小、前與后、遠與近、輕與重、靜與躁、難與易、黑與白、雌與雄、正與反、同與異、真與偽、美與丑、善與惡、強與弱、福與禍、榮與辱、智與愚、吉與兇、是與非、貴與賤、治與亂、剛與柔、勝與敗、清與濁等。這些矛盾可以說是彼此對立，又相互依賴，是相生相成相形相親相和相隨的。同時，這些事物又不可能達到某種完美的境界，因為“明道若昧，進道若退，夷道若類；上德若谷，大白若辱；廣德若不足，建德若偷；質真若渝，大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形，道隱無名”（四十一章）；“大直若曲，大巧若拙，大辯若訥”（四十五章）。這就意味著，在明當中包含著暗，在進當中隱藏著退，在平坦的道路上意味著險阻，崇高的德就好像是低下的山谷，廣大的德好像是不足的樣子，最潔白的好像是烏黑，最方正的好像反而沒有棱角，最大的樂音聽起來反而沒有聲音，最大的形象反而看不見形，道是隱微而沒有名稱的。職是之故，在老子辯證法思想當中，禍與福相伴，敗與勝相連，剛與柔互補，那種絕對的勝敗、剛柔、損益是沒有的，不含對立面的事物也是不存在的。因為，“飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況于人乎？”矛盾是在所有事物中普遍存在的。明乎此，就可以使人不被表面的現(xiàn)象和片面的感覺所誤導，對事物的轉化保持清醒的認識?，F(xiàn)代科學家也說：植物動物每一個細胞，在其生存的每一瞬間，即和自己同一，又和自己相異，這是由于分子無休止變化的緣故。萬物存在，同時又不存在，這是因為萬物在流動和不斷變化，是在產(chǎn)生和消滅。這種“有”和“無”同集一身的現(xiàn)象，正是萬物發(fā)展變化的“眾妙之門?！叭椆惨惠?，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用?！敝灰蛭葑永锩媸强盏?，所以能住人，能得到屋子的效用。比方人先須把自己胸中的主觀思想除去，虛心考察天地間自然的真理，順著真理做去，才能適合環(huán)境而生存。人心無私欲私見才能明白天道。有，好似人的身體，無，好似人的精神。人的身體雖是實質雖是有；但只有靠這虛無不可捉摸的精神，才能表現(xiàn)出他的作用來，所以說：“有之以為利，無之以為用?！崩献诱f：“道可道，非常道；名可名，非常名?！薄胺凑叩乐畡印?，“物或損之而益，或益之而損”?！俺侄蝗缙湟?；揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺咎。功成名遂身退，天之道也”。老子的論斷深刻地揭示了辯證法的實質：對辯證法來說，沒有什么一成不變的、絕對的、神圣的東西，除永恒變化著、永恒運動著的物質及其運動和變化所依據(jù)的規(guī)律外，其他理論都只是暫時的、相對的、近似的接近真理，人們對于各個發(fā)展階段具體過程的認識只具有近似的真理性。老子認為天之道也即是人之法，自然法則也應是人的行為規(guī)范，應把對自然法則的認識上升到人類行為價值的高度，并提升人的精神“載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵乎？愛民治國，能無知乎？天門開闔，能無雌乎？明白四達，能無為乎？生之畜之。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。老子說的魄，是說人屬于精神的生活；說的魂，是說人屬于肉體的生活。肉體生活，是今日的科學生活，再進一步說：精神生活，是哲學的生活，文學的生活，東方人頗富于這一種生活；肉體生活是機械生活，西方人頗富于這一種生活。載，是說人身上藏著，好似車子上裝載著貨物一般；載營魄抱一，是說人身上有精神的肉體的兩種感覺，須把他調和起來，走在天道的一個方向上。太富于精神感覺的人，他的生活，不免流于浪漫，不適合生存于物競的世界上；太富于肉體感覺的人，他的生活，不免失于枯燥，不能夠得到精神上的一種安慰。所以，現(xiàn)代人常常呼號說：要得到西方文明的享用，東方文明的安慰。便是老子“營魄抱一”的意思。